조지 휘트필드와 에큐메니칼 운동

강민수, 정준기 지음

지은이 소개

강민수

정준기

이 책을 공저한 정준기는  미국 University of Chicago의 Martin E. Marty교수 밑에서 학문의 훈련(Ph.D. & Postdoctorate)을 받고, Trinity Evangelical Divinity School에서 복음적 신앙과 경건을 정립하였다. 그 후 미국 시카고 시립대학과 미국 North Park Theological Seminary에서 강의 경력을 쌓고 1992년 이래 한국의 光神大學校에서 역사신학을 가르치고 있다. 그는 光神大에서  교회사 연구소장과  대학원장을 역임하였다. 그의  한국어 학술 업적은  본서 외에도 <砂漠敎父들의 靈性>,<自敍傳의 靈性>, <基督學生運動史>,<福音運動史>, <基督敎思想>, <淸敎徒人物史>, <선교적문화비평>, <미국大覺性運動>등이 있다. 그리고 외국 학자들이 자주 인용하는 그의 대표적 영문저술이나 논문은 다음과 같다.

Social Criticiam of Uchimura Kanzo and Kim Kyo-shin.  UBF Press, 1988.

A Short History of University Bible Fellowship. Gospel Culture Publishing Co., 1992.

“An Outstanding Mission Work in Japan: A Case Study of the Yohan Tokyo Christ	Church," Missiology, vol.38. no.3(July 2010), 253-69.

“Theological Conflicts of Korean Protestantism and Issues of Unification," Divided	Korea, ed. Ho-youn Kwon. Chicago: North Park University Press, 2004,	137-68.

"The University Bible Fellowship: A Forty-Year Retrospective Evaluation," Missiology,	vol. 31. no.4 (October 2003): 473-85.

"Taoism in Christian Perspective," Journal of Interdisciplinary Studies, vol. ix (1997):	13-18.

"Christian Contextualization of Korea," Korean Cultural Roots. ed. Ho-youn Kwon.	(Chicago: North Park University Press, 1995), 81-104.

감사의 글

본서가 출판될 수 있도록 역사를 주관하시는 창조주 하나님께 영광과 감사를 올립니다. 목회를 하면서 더 깊은 학문의 세계로 나아간다는 것은 결코 쉽지 않는 일이었습니다. 그러나 하나님의 도우심과 인도하심으로 인하여 노도광풍과 같은 아픔 속에서도 하나님의 위로를 경험하면서 여기까지 올 수 있었습니다. 철학박사 학위를 공부하면서 엄청난 소용돌이와 상처로 인하여 가슴을 찢으며 한숨과 눈물의 나날을 보내야 했던 순간들도 있었습니다. 그러나 이것은 결국 나를 하나님의 사람으로 만들고자 하시는 하나님의 작업이었고, 사랑이었습니다. 그리고 상처 난 나를 만지시는 하나님의 위로는 하나님의 가치와 놀라움, 감사로 그 분을 노래할 수밖에 없도록 만들어 주었습니다.

그러면서 사람과 함께 역사하시고 사람을 통해 역사하시는 성삼위 일체 하나님께서 정준기 박사님을 만나게 하여 주심으로 또 하나님의 위로를 경험하게 하여 주셨습니다. 도저히 일어설 수 없는 삶의 질곡에서 저보다 더 많은 고통을 믿음으로 인내하시던 학자요 목사요 교수시며 훌륭한 인격자요 믿음의 선배이신 정박사님이 제게 조용히 다가오셔서 격려해 주시고 역사신학 박사 학위 지도교수가 되어 주셨습니다. 그래서 그분의 품성과 인격 앞에 저절로 머리가 숙여질 수밖에 없습니다.

그래서 많은 제자들이 이 분을 따르고 좋아한 이유가 바로 여기에 있습니다. 이 분에게는 진정, 제자들을 사랑하는 포근한 가슴이 있고 숨결이 있습니다. 한 마디로 학문과 인격이 함께 숨을 쉬고 있습니다. 정박사님은 일찍이 미국 남장로회 신학에 뿌리를 둔 대학생성경읽기선교회(UBF)에서 훈련을 받으셨고, 미국 시카고대학교에서 세계 유수한 대학으로부터 70여 개의 명예박사 학위를 수여 받으신 역사학의 세계적인 석학 Martin E. Marty 박사님의 지도로 철학박사(Ph.D) 학위를 취득하신 철저한 개혁주의 신학자이십니다. 그래서 오늘의 광신대학교가 믿음이 있는 학교로 칼빈주의 보수신학의 요람이 되어 있는 것도 이 분의 수고가 담겨있기 때문이리라고 생각해 봅니다.

특히 저의 스승이신 정박사님이 제자인 저와 함께 본서를 공저로 출판하시는 것만도 송구한데 서열의식 풍조가 만연한 한국 사회에서 저자명을 기록할 때 제 이름을 먼저 기록하게 하신 것은 내면에 존재하는 정박사님의 인품이 고스란히 드러나는 그 분의 겸손이라 할 수 있습니다. 그래서 정박사님과 <조지 휘트필드와 에큐메니칼운동>이라는 한권의 책을 출판하게 된 것입니다. 이 모든 영광 하나님께 돌려 드립니다(Soli Deo gloria!).

그리고 마지막으로, 광신대학교 출판부와 UBF 출판부에 감사드립니다. 휘트필드가 미국 인디언 선교사 David Brainerd에게 끼친 영향과 휘트필드와 존 웨슬리의 신학에 관련하여 <복음운동사>(광신대학교출판부, 1997)의 내용을 일부 인용하였습니다. 그리고 감리교의 출발점인 Holy Club에 대하여 <기독학생운동사>(UBF 출판부, 2001)에서 한 장으로 다루었는데 본 연구에서 상당 부분 다시 사용하였습니다. 인용을 흔쾌히 허락해 주신 광신대학교 정규남 총장님과 출판부 책임자이신 김효시 교수님, UBF 한국 대표 김다윗 목자님께 진심으로 감사드립니다. 특별히 본 저서의 교정을 위해 수고해 주신, 광신대학교 김호욱박사님과 경신중학교 교사이신 서상용 형제님께 감사를 드립니다.

2013년 5월  일

광신대학교 본촌동 연구실에서

공동저자 대표 강 민 수

제1장 들어가는 말

1. 연구의 이유와 목적

1.1. 우리가 조지 휘트필드의 사역에 관심을 갖기 시작한 때는 1990년도 초반이었다. 휘트필드의 신앙과 신학을 접할 때마다 우리는 깊은 감동을 받았고, 특히 그가 보여준 자신이나 자기 조직에 대한 초월적 인생관은 우리를 매료시켰다. 이러한 감동과 매료 때문에 우리는 우선 그의 사역을 개관하는 식으로 간단히 정리하여 평신도 지도자나 목회자 후보생들에게 도움을 주고자 한다. 사실 휘트필드의 사역에 대한 개관은 생명의 말씀사가 1996년에 출판한 <청교도 인물사> 제5장에 정리되어 있다. 그러나 그 내용이 너무 축약되어 있기 때문에 그의 삶과 사역을 총체적으로 보다 깊이 있게 다룰 필요성이 있었다.

정준기, <청교도인물사>, (서울: 생명의 말씀사, 1996), 199-249.

1.2. 근래 한국에서도 휘트필드에 대한 연구물들이 조금씩 나타나고 있다. 오병학이 쓴 <조지 휘트필드>는 신앙위인 전기로, 누구나 쉽게 읽을 수 있도록 간단명료하게 구성된 매우 훌륭한 작품이다. 송삼용이 영국 유학 중에 수집한 휘트필드에 관한 수많은 원 자료와 이차 자료를 바탕으로 쓴 <조지 휘트필드> 역시 개혁주의 시각에서 휘트필드의 경건과 영성을 다루었다. 그는 휘트필드를 18세기의 “불꽃 영성”의 소유자라고 평가했는데, 이는 휘트필드의 경건과 영성을 균형 있게 바라본 결과로 보여 진다. 박세환의 <조지 휘트필드의 신학 사상과 설교>는 여러 연구자들의 연구를 종합하여 휘트필드의 신학 사상을 정리한 것이다. 내용이 자주 중복되지만 학술 논문이라는 틀에 얽매이지 않는다면, 경건을 추구하는 자들에게 좋은 길잡이가 되리라고 생각한다.

오병학, <조지 휘트필드>, (서울:  규장, 1994).

송삼용, <조지 휘트필드>, (서울: 기독신문사, 2003).

박세환, <조지 휘트필드의 신학사상과 설교>, (서울: 영문, 2002).

서구 학자의 휘트필드 연구물이 한국어로 번역되어 나온 점도 괄목할 만한 성과이다. 로이드 존스가 서문을 쓰고 라일이 생애를, 엘리어트가 사상을 점검한 <조지 휘트필드>는 휘트필드 연구자들이 반드시 읽어야 할 필독서이다. 이 연구는 휘트필드 주도의 칼빈주의 감리회가 존 웨슬리 주도의 알미니안 감리회보다 부흥사역이 시작이 빠르다는 것과 그동안 기독교의 일반 독자들이 오해했거나 보지 못한 휘트필드의 진면목―그의 인격과 성품―을 잘 부각시켰다. 비슷한 내용이지만 보다 상세히 휘트필드 전기를 다룬 연구로는 아놀드 델리모어의 <조지 휘트필드>가 있다. 이 책에서 델리모어는 엄격한 의미의 감리교 공동체는 영국 글로스터에서 휘트필드에 의해 최초로 만들어 졌다고 주장한다. 휘트필드의 저술, 즉 일차 자료 번역서의 등장은 휘트필드 연구자들의 큰 기쁨이다. 지평서원에서 출판한 휘트필드의 <설교>들과 <일기>는 영어의 원전과 비교하면서 보면 휘트필드에 대한 우리의 이해의 폭과 깊이를 더해준다.

J.C. Ryle 외, <조지 휘트필드>, 정영식 역 (서울: 새순출핀사, 1986).

아놀드 델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역 (서울: 두란노, 1991), 27. 이후 한글로 델리모어란 이름의 책은 본 저술을 지칭함.

조지 휘트필드, <와서 최고의 신랑 그리스도를 보라>, 서창원 역 (서울: 지평서원, 2003).  <시험당하는 자를 도우시는 그리스도>, 서문강역  (서울: 지평서원, 2003).  <복음잔치>, 서문강역 (서울: 지평서원, 2004). <피난처이신 그리스도>, 서문강역 (서울: 지평서원, 2004).  <하나님의 사랑을 입은 사람들>,

최승락 역 (서울: 지평서원, 2004). <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역  (서울: 지평서원, 2002).

우리는 이러한 여러 학자들의 연구물과 번역서에 깊은 감사를 표하는 바이다. 그리고 이들이 여러 지면 관계, 또는 부족한 시간관계 등으로 미처 다루지 않았던 분야를 첨가함으로 본 연구가 독창적이라고 주장하기보다는 보완한다는 맥락에서 저술의 의미를 두려고 한다.

1.3. 지금까지 국내에서 나온 휘트필드의 연구물과 번역물 외에 최근 서구 학자들이 연구한 연구물들을 소개하고 검토하려는 취지에서 본 연구의 정당성을 주장하고 싶다. 또한 서구 학자들의 문화인류학적, 사회학적, 또는 역사 신학적 시각을 분석하여 정리함으로 휘트필드의 위치를 보다 거시적으로 파악하는 데 도움을 주려 한다.

1.4. 우리가 휘트필드를 연구하려는 목적은 현대 기독교 에큐메니칼 운동이 종교다원주의, 혼합주의로 치달아 기독교의 정체성에 심한 혼란을 주고 있기 때문이다. 우리는 위험하게 변질되어버린 에큐메니칼 운동이 아니라 진실로 우리가 본받을 에큐메니즘의 역사적 실례를 휘트필드로부터 배울 수 있기를 바라는 것이다. 따라서 엄밀한 의미에서 본 저술의 의미와 목적은 18세기의 참신한 에큐메니스트 휘트필드를 배우고 닮아가려는 우리의 몸부림으로 보아도 무방할 것이다.

2. 주제(Thesis)

본 연구의 주제는 “조지 휘트필드는 칼빈주의 에큐메니스트이다.”를 증명하는 데 있다. 여기서 ‘주제’란 본 연구의 시작부터 끝까지 우리가 주장하려는 사상 전체의 요약이자 뼈대요, 핵이다. 쉽게 비유하자면 ‘주제’는 진주 목걸이의 줄이라고 말할 수 있다. 진주 목걸이의 진주는 수십 개로 나누어지지만 그 수십의 다양한 진주를 묶는 것은 단 하나의 끈 또는 줄 뿐이다. 이 하나의 줄이 없다면 그 진주 목걸이는 목걸이의 기능을 할 수 없다. 그만큼 주제는 우리 연구의 중요한 ‘이론적 논거’(theoretical argument)요, 주장이다.

본 연구에서 우리가 말하는 ‘칼빈주의’는 칼빈신학 전체를 두서없이 말하는 것이 아니라 칼빈의 신론, 기독론, 성령론, 예정론, 그리고 구원론 등에 관한 것이다. 휘트필드는 교회 정치에 대해서 칼빈보다 훨씬 포괄적이고 아울러 초월적이었다. 따라서 우리가 휘트필드를 칼빈주의자라고 할 때는 매우 넓은 의미의 기독교 정통 교리―초대 교회의 에큐메니칼 공의회가 확정한 신론, 기독론, 성령론―를 칼빈신학에 근거하여 지지하는 자로 해석하는 것이다. 그리고 휘트필드를 ‘에큐메니스트(ecumenist)’라고 정의할 때 이 ‘에큐메니스트’는 보다 주의를 요하는 설명이 필요하다.

첫째, 이 ‘에큐메니스트’는 교회의 일치와 연합을 위하여 교회의 제도적, 기구적, 조직적 일치를 항상 염두에 두는 것이 아니다. 휘트필드는 인간에 의해 만들어지고 운영되는 눈에 보이는 가시(可視) 교회의 절대적 완전성을 추구하지 않았다. 그렇기 때문에 영국 국교회의 목사였음에도 불구하고 영국 국교회의 제도적 일치와 연합을 다른 기독교 공동체에 요구하지 않았던 것이다. 그에게 있어 일치와 연합은 일차적으로 그리스도 예수 안에 있는 영적 생명력이었다. 이 생명력이 유지되어 하나님의 영광과 그리스도의 은혜와 성령의 교통이 확실히 증거 되면, 그 어떤 제도적 교회 정치의 다양성에도 불구하고 기쁘게 동역하였다.

둘째, 휘트필드의 ‘에큐메니즘’은 기본적으로 칼빈신학에 충실하다. 그러나 교회의 연합과 일치를 위하여 비본질적인 교리에 대해서 상호 비방과 투쟁을 가급적 삼가는 ‘에큐메니즘’이다. 그는 자신이 칼빈주의자라고 분명히 말하고, 그의 칼빈신학이 옳다고 개인적으로 확신하였다. 하지만 어떤 비본질적인 논쟁―특히 교회 정치와 행정적 리더십 등―에서 그의 칼빈신학이 타 기독교 공동체의 지도자와 다를 때 이 다름으로 인하여 연합과 일치가 무너지는 것을 매우 경계하였다. 그는 구원과 관련이 없는 신학적 논쟁을 지양하면서 영국과 미국 식민지에서 지울 수 없는 ‘에큐메니스트’로 자리를 잡았다.

셋째, 휘트필드의 ‘에큐메니즘’은 많은 기독교 공동체의 연합과 일치를 이루어내어 영국과 미국 식민지에서 대부흥 운동으로 열매를 맺었다. 이 부흥의 열매는 신앙적 각성일 뿐만 아니라 18세기 개신교의 새로운 정체성의 확립이기도 하였다.

넷째, 휘트필드의 ‘에큐메니즘’은 특히 미국 식민지의 문화적 다양성을 하나로 통합하는 연합과 일치 운동이었다. 그는 미국 식민지의 여러 지역을 순회하면서 그리스도 예수를 증거하였다. 그는 영어로 설교했지만 상당수의 영어를 모르는 식민지 군중들도 그로부터 그리스도를 배웠다. 그의 몸짓, 억양, 눈초리는 그의 설교를 듣는 수천, 수만의 미국 식민지 이민자들을 한 장소로 모이게 하였다. 이들 식민지 군단―독일인, 프랑스인, 영국인. 남미인, 흑인 노예, 인디안 등 다양한 문화와 관습을 가진 자들―은 자신들의 특별한 문화와 관습을 버리지 않은 체 휘트필드의 부흥 설교에 집중할 수 있었다. 그들은 군중으로 형성된 이 부흥 집회에서 한 하나님, 한 예수, 한 성령을 경험했고, 더 나아가 ‘하나의 미국 식민지 공동체(One American Colonial Community)’의 ‘정체성(identity)’을 인식하기 시작했다. 이 정체성은 나중에 미국 독립의 주요한 사회적 힘으로 전개되었다.

3. 연구 방법과 한계

3.1. 본 연구는 실증주의 역사가 아니다. 역사 연구 중 실증사는 매우 중요하다. 휘트필드가 ‘언제, 어디서, 누구와, 무엇을, 어떻게, 그리고 왜’라고 묻는 것은 그 자체로 역사의 의미를 준다. 역사는 확실히 연대(time)와 장소(place), 그리고 인물을 조명해야 한다. 그러나 본 연구에서는 이 분야의 실증적 연구를 구체적으로 하지 않을 것이다. 그 이유는 첫째, 이미 기존의 연구물들이 이 분야에 괄목할 만한 성과를 이룩했기 때문이다. 둘째, 실증주의 역사가 간과하는 ‘정신사’(intellectual history)의 강조가 필요하기 때문이다. 장소나 연대의 중요성도 묵과할 수 없지만 그것보다 더 중요한 것은 ‘역사의 의미와 관계적 영향력’(historical meaning and related implication)을 보다 세세하게 규명하는 작업이다.

3.2. 본 연구는 원칙적으로 휘트필드의 전기나 설교의 영성을 분석한 것이 아니다. 전기는 한 사람의 일생기이며, 설교의 영성은 휘트필드의 설교를 분석하여 그의 신앙을 추적하는 작업일 것이다. 우리는 이 분야를 필요할 때마다 간략히 살피겠지만 그것들이 본 연구의 주요한 이슈는 아니다. 다시 말해, 우리는 휘트필드의 ‘에큐메니즘’에 모든 연구의 집중점을 두었으므로 타 분야가 비록 매우 연구의 가치가 있더라도 여기서는 생략하는 한계를 가진다는 점을 밝히는 바이다.

3.3. 본 연구의 구성은 다음과 같다. 제1장에서는 본 연구의 이유와 목적을 제시하고 주제와 연구방법, 그리고 한계를 다룰 것이다. 제2장에서는 독자의 기본적 이해를 돕기 위하여 휘트필드의 시대와 그의 생애를 약술하려 한다. 제3장에서는 청년 휘트필드 신앙의 출발점인 메도디스트 클럽(Methodist Club or Holy Club)에서의 그와 웨슬리 형제의 신앙 활동을 다룰 것이다. 제4장은 휘트필드의 부흥 신학이다. 제5장에서는 ‘감리교’ 역사를 칼빈주의 감리회와 알미니안 감리회로 나누어지는 과정과 그 이후 두 감리회의 연합과 일치 운동이 어떻게 펼쳐졌는지 살피려고 한다. 제6장은 미국에서 감리회를 초월한 휘트필드의 신앙적 연합과 일치 운동, 제7장은 휘트필드의 사회적 에큐메니즘, 제8장은 미국 식민지의 통합과 연합의 정체성, 제9장은 휘트필드의 에큐메니즘과 현대 개신교 에큐메니즘의 비교 분석이다. 본 연구의 결론은 제10장이 될 것이다.

3.4. 용어 사용

George Whitefield를 한국어로 번역할 때 학자마다 조금 다르게 번역하여 표기한다. 우리가 흔히 접하는 표기는 ‘죠지 휫필드', '조지 휘트필드' 등이다. 이 위에 그의 글을 번역한 이도 '역자' 혹은 '번역자', '옮기는 이' 등을 쓰므로 본 연구에서 일정한 용어의 통일이 요구된다. 따라서 George Whitefield는 '조지 휘트필드'로, 번역은 '역'으로 일관성 있게 사용할 것이다.

제2장 휘트필드의 시대와 전기적 개관

영국 국교회 소속의 성직자였던 조지 휘트필드는 신약 성경 이후에 일어난 모든 위대한 영적 부흥 운동 가운데에서도 반드시 기억해야 할 중요한 부흥의 사역을 일구어냈다. 그는 기독교 전체 역사에서 통틀어서도 매우 신실한 신앙의 열매를 맺었던 인물로 평가된다. 왜냐하면 그는 18세기 사회 환경에서 마이크나 어떤 전자 장비의 도움이 없이 단지 육성 하나만으로 수천, 수만의 성도들에게 가장 효과적으로 그리스도 예수를 알리는 작업을 수행하였기 때문이다. 이러한 영적 거인이 살았던 시대와 그의 삶을 아는 것은 제3장부터 취급할 그의 여러 신학 사상을 이해하는 데 도움이 될 것이다.

1. 휘트필드의 시대(영국을 중심으로)

1.1. 정치 상황

근대 영국 왕조는 튜더 왕조, 스튜어트 왕조를 거쳐 하노버 왕조로 변천해 갔다. 하노버의 선제후(選帝侯) 조지는 영국왕 조지 1세(재위 1714～27)로 평범한 인물이었다. 그가 영국의 왕으로 등극할 때 그의 나이는 50세이었고, 그는 영어를 도무지 이해하지 못했다. 심지어 대신들과 국사를 논할 때조차 라틴어를 사용하여 불편한 통치를 하였다. 그가 1727년 사망하자 조지 2세(재위 1727～60)의 짧은 통치가 따랐고, 그 후 조지 3세(재위 1760～1820)가 즉위하였다. 조지 3세는 허수아비 국왕이 되는 것을 거부하고 튜더 왕조와 같은 절대 왕정을 세우려고 기회를 엿보았다. 그러나 결국 그는 자유를 추구하는 영국민 위에 군림하지 못하였다. 왜냐하면 영국인은 이미 청교도 혁명 전쟁(1642～49), 올리버 크롬웰의 통치(1649～58), 그리고 명예혁명(1688)을 통하여 권력의 남용을 막을 수 있는 제도적 장치를 마련하였기 때문이다. 왕은 존재할 수는 있었으나 국민을 지배할 수는 없었던 것이다.

1.2. 철학 사조

로크(John Locke, 1632～1704)와 흄(David Hume, 1711～76)의 철학이 당시 영국의 사상을 대변하고 있었다. 로크는 1695년에 <기독교의 합리성>(The Reasonableness of Christianity)을 출판하여 기독교의 교리적 독선을 비판하였다. 로크는 성경에 나타난 기적을 부인했고 신앙의 신비적 요소를 평가절하 했다. 로크는 과학과 이성에 의한 합리적 설명이 적용되는 성경의 가르침에는 찬성했지만 이와 반대되는 견해는 어떤 것도 받아들이지 않았다. 그가 믿는 기독교의 본질은 그리스도가 메시아로서 이 세상에 보내져 하나님의 참 지식을 전파하는 것이었다. 한마디로 로크는 기독교를 “합리적 지식”으로 보고 기독교가 제시한 많은 영성의 영역을 송두리째 제거해 버렸다. 지식의 힘을 신봉한 로크의 경험론은 영국의 명예혁명(1688), 루소의 사회계약론, 프랑스의 인권 선언, 미국의 독립 선언과 헌법에 두루 영향을 주었다. 그러나 그의 계몽주의 철학은 기독교의 정통 교리에 적대적이어서 순수한 신앙을 유지, 보전하려는 자들을 불편하게 하였다.

18세기 영국에 있어서 로크와 필적할 사람은 흄(David  Hume)이었다. 그는 <인성론>(A Treatise of Human Nature)에서 인간의 인식 과정, 감정의 질서, 느낌으로서의 도덕적 선을 다루었다. 1751년 출판한 <인간이해력 탐구>에서 흄은 모든 관념은 인상(impression)에서 생기며, 이 인상은 경험적 관찰이나 이성에 의해 증명될 수 없다고 회의론을 도출했다. 흄은 <도덕원리 탐구>에서 도덕이란 모든 사람이 시인하는 어떤 성질로 믿음과 마찬가지로 증명할 수 없는 느낌이지만, 자기나 타인에게 유쾌함이나 유용성을 주기 때문에 가치의 속성을 가진다고 하였다. 흄은 종교가 말하는 절대자 역시 믿음의 대상이기에 사유가 불가능하고, 사유가 불가능하기에 신의 존재가 증명되는 것이 아니라고 하였다.

로크나 흄은 종교의 필요성을 긍정하였다. 하지만 로크의 하나님은 초월성이 배제된 도덕과 윤리의 하나님이 되어 버렸고, 흄의 하나님은 어떤 객관성에 기초한 하나님이 아닌 느낌의 하나님이 되고 말았다. 로크는 합리주의로, 흄은 감상주의와 회의주의로 성경의 하나님을 인간적인 것으로 재평가하였다.

1.3. 시민 생활

18세기 초반 영국인의 삶은 전체적으로 큰 불만이 없었다. 지방의 지주(향사)들은 자기 농토를 지켰고 성실한 소작인들을 존경했다. 향사들은 종종 자신들의 농경지에서 양치기들과 어울리며 사이좋게 지냈다. 영국의 상인들도 자수성가하여 사업에 성공했을 때 귀족과 어깨를 나누며 혼인관계를 수립했다. 향사들과 소작인의 관계, 상인과 귀족 간의 관계는 수세기 전에는 상상도 하지 못할 정도로 밀착되었다. 청교도 혁명 이후 입헌 군주제로 가는 과정 속에서 과거의 신분 제도는 서서히 붕괴되고 있었다. 사회의 안정을 바탕으로 도시의 영국인은 인생을 즐길 줄 알았다. 18세기 중반 영국의 도시들은 화가, 음악가, 작가, 정치가들이 서로 어울려 지내는 장소로 커피 하우스, 초콜릿 하우스, 클럽 등이 생기게 되었다.

18세기 영국의 또 다른 특징은 산업 혁명이다. 1700년경 영국의 인구는 550만 명 정도였는데, 조지 3세 치세(1760～1820)에 1,000만 여명으로 불어났고 1821년에는 1,400만 명에 달했다. 급격한 인구 증가의 원인은 빈민에 대한 행정부의 효율적인 구휼, 산업의 증진으로 고용의 확대, 농촌 인구의 도시 이입, 전통적인 정조 관념의 이완, 의학의 발달로 인한 사망률 감소와 출산의 증가였다. 영국의 산업 혁명은 1760년 이래 가속화되었다. 중농주의에서 대규모의 중상주의로의 변이는 모든 계층에게 빠른 자본 회전의 장점이 있었다. 그러나 다른 한편으로는 사업가의 집단 노동력에 대한 조직적인 억압과 착취의 시작이었다.

1.4. 종교적 상황

청교도 공화정과 크롬웰의 통치(1649～58)기간 중에 영국은 강압적이긴 하지만 세계에서 드물게 윤리적인 나라가 되었다. 청교도 정치가들은 “영국이 애호하던 연극, 경마, 투계, 주점 등의 오락을 금지시켰고 유곽과 도박장을 폐쇄했다.” 주일에는 순찰병으로 하여금 선술집의 문이 닫혀 있는지 점검토록 했다. 주일은 거룩하게 지켜지도록 했고 이 날에는 성경을 읽고 시편을 찬양해야 했다. 1644년 의회는 법률로 “일요일에 식료품의 판매, 여행, 물자 수송, 일상 노역, 경기, 시합 그리고 교회의 종소리, 사격, 댄스, 기타 유기를 금지했고 14세 이상의 위반자에게는 5실링의 벌금을 부과했다.” 성경의 말씀에 충실한 교리적 청교도들은 이상과 같은 법령을 좋아했지만 대부분의 사람들, 특히 세속 생활을 동경하는 상류 귀족층의 사람들은 청교도의 강제적 지배가 인간의 자율성을 파괴한다고 생각했다.

앙드레 모로아, <영국사>, 신용석역, (서울: 기린원, 1992), 342.

Ibid.

그런데 영국인들이 그렇게도 고대하던 왕정이 1660년 복고되었고 성공회의 권위도 다시 찾게 되었다. 청교도의 윤리적 법제는 모두 파기되었다. 역사는 시계추의 흐름과도 같은 것일까? 한번 법제가 무너지자 청교도에 대한 반동의 추가 부도덕과 희극으로 표출되었다. 투계, 황소 놀리기, 성추문, 술취함, 주점과 매음굴 그리고 대담무쌍한 희극이 청교도의 윤리관을 냉소하듯이 재등장하였다. 밀턴과 번연의 글들이 궁정에서 환영받지 못했음은 물론이다.

왕정복고 후 성공회는 온화한 종교를 표방하면서 신앙을 공리주의화 하였다. 이 말은 정치와 종교의 타협, 즉 이해타산이 서로 맞아 떨어지기 때문에 기독교를 신앙한다는 것이다. 18세기 초반에 상류 사회에 나타난 경박, 육감주의, 회의주의는 마치 그들에게 종교가 필요 없는 것 같은 인상을 준다. 한 때 하원에서 “이것은 신앙에 관한 문제라고 말했을 때 모든 사람들이 폭소를 터뜨렸다.” 그러나 영국 사회의 일부 사람들은 아직도 청교도적 신앙을 동경하고 있었다. 그들은 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니한 국교회의 이성적 신앙을 참된 신앙으로 생각하지 않고 있었다. 그들은 부유한 국교회 목사들이 임지에 거주하지 않고, 그들 대신 목회하고 있는 대리 목사들도 지방 귀족을 본떠 풍족한 생활을 하고 있는 것을 목격하였다. 실제로 “1812년에는 11,000명의 교구 목사 중 6,000명이 임지에 거주하지 않았다.” 국교회 목사들은 상층부 계급과 조화된 생활을 함으로 극심한 고통과 불만이 누적된 지방 농민과 도시 노동자들에게 정신적 안식을 주지 못하고 있었다. 마음에 상처를 입은 많은 사람들에게 추상적이고 이성적인 신은 아무런 영적 해결책을 주지 못했다. 중산층에 살고 있는 자들 중에 신실하게 주를 따르는 자들도 국교회나 비국교도 교회에서 영적인 자양분을 흡수하지 못하고 있었다. 누군가 영국인들에게 확실하고 신령한 진리의 말씀을 전해야 할 때였다. 조지 휘트필드와 존 웨슬리는 바로 이러한 순간에 그 시대가 요구하는 적절한 사역자들로 나타났다.

Ibid., 401.

Ibid., 439.

2. 휘트필드의 시대(미국 식민지를 중심으로)

2.1. 정치 상황

영국이 세운 미국 식민지에서도 영국과 비슷한 자유의 갈망은 표출되었다. 미국 안의 13개의 영국 식민지에는 300만의 인구가 살고 있었다. 식민지 주민들은 영국의 상업적 번영에 공헌하면서도 실제적으로는 모국에 의해 착취당하고 있었다. 영국은 식민지를 보호한다는 명목으로 보호유지비의 일부를 세금의 형태로 식민지에 부과했다. 인지세(Stamp Act)가 좋은 예이다. 결국 미국 식민지는 독립 전쟁에 일으켰고, 그동안 영국에 적대적이었던 프랑스는 미국 식민지를 도왔다. 스페인, 네덜란드, 그리고 러시아까지도 영국에 비우호적이었다. 결국 영국은 미국 식민지와의 독립 전쟁에서 처참하게 패하고 말았으며 다시는 식민지 주민들을 우롱할 수 없었다.

2.2. 사회 및 종교 상황

미국이라고 하는 13개 주의 영국 식민지는 식민지 역사 초기의 큰 테두리에서 보면 청교도 칼빈주의 영향을 받는 교회들에 의하여 신앙 지도를 받았다. 그러나 세부적으로 깊이 들어가 보면 모든 사람들이 모두 칼빈주의에 동참한 신앙생활을 한 것은 아니다. 식민지의 넓은 땅 안에는 영어권이 아닌 대륙의 타 이민단도 존재하였고 이들은 자신들의 모국어와 기존의 신앙 습관을 유지하려고 하였다. 따라서 독일 루터파나 모라비안, 불란서나 스페인 계열의 가톨릭, 영국 성공회, 그리고 다양한 소수 기독교 종파는 식민지 어디서나 찾아볼 수 있었다. 이러한 다양한 기독교의 존재 양식은 한 세기가 지나면서 원래의 영성이나 경건을 그대로 유지할 수 없었다. 이민자들의 2세나 3세들은 조상들의 믿음의 구조보다 자신들이 매일 부딪치며 동경하는, 보다 풍요로운 경제생활이나 자유스러운 시민 생활과 지적 추구 등 미국식 환경에 더 관심을 보이고 있었다.

18세기 미국을 연구하는 학자들에 의하면, 미국의 동부에서 개혁주의 혹은 칼빈주의를 강력한 교리로 제도화하여 융통성 없이 수구하는 교회는 급격히 쇠태를 경험하고 있었다고 증언한다. 다른 교파의 교회들도 전통만을 강조할 때 동일한 현상을 경험하고 있었다. 젊은이들은 교리나 의식에 있어서 자신들의 삶과 동떨어진 생명력 없는 습관적 전통 수구의 설교나 신앙 행위의 강조에 매력을 잃고 있었다. 더 나아가 동부인들을 포함하여 모든 미국의 식민지 주민들은 누구나 보다 나은 지역으로 이주하거나 새로운 직업을 선택하여 자신들의 꿈과 이상을 실현할 수 있었다. 과거 부모님들이 가진 신앙을 새로운 이주지에서 그대로 계승할지 아니면 그 새로운 환경의 이주지에서 그곳의 환경에 가장 잘 적응할 대안을 찾을지는 이주자 본인들의 자유로운 선택 사항이었다. 대부분의 젊은 이주자들은 신앙의 유지보다는 세속적 평안과 불신앙의 자유를 선택하였다. 이제 그들에게는 기독교 신앙이란 자신들의 유아기나 청소년 시대에 간직했던 한 때의 추억으로 전락하고 있었다. 이 추억의 문제는 사실 자신들의 정체성의 혼란이기도 하였다.

Jerome Dean Mahaffey, Preaching Politics (Waco: Baylor University Press, 2007), Chapter 3, especially 60-76.

이러한 어려운 신앙 환경에도 불구하고 1720년대 이래 몇몇 식민지에서는 영적 부흥이 젊은이들 사이에서 서서히 일어나고 있었다. 칼빈주의를 신봉하는 조나단 에드워즈 등 소수의 목회자들이 기독교의 교리와 인간의 영적 정서를 바로 직시하여 부흥 사역을 시작한 것이다. 이들은 교리는 냉철하고 신앙은 뜨겁게, 다시 말하면 신학은 차분히 하지만 신앙은 열심을 내는 이성과 감정을 그들의 사역에 조화롭게 적용한 것이다. 이들의 사역에는 하나님의 예정과 절대 주권이라는 칼빈주의 신학을 토대로 하나님의 영광을 추구하면서도 인간의 신앙적 결단, 곧 믿음의 결단을 촉구하였다. 이들은 우리 신자의 구원은 하나님의 예정과 절대 주권 속에서 이루어지므로 우리 스스로 이룩할 수 없지만, 우리는 주 예수를 믿음으로 구원을 확신한다. 이들에게 예정론은 하나님의 광폭하고 무자비한 협박이 아니라 오히려 우리의 믿음을 굳게 새우는 지표나 반석과 같은 위로가 된다. 이러한 설교를 들은 사람들은, 특히 젊은이들은 새로운 산업 혁명의 시대, 자유가 있으나 힘들게 경쟁하여 살아남아야 하는 시대에 자신들에게 주는 위로의 메시지였다. 하나님을 믿는 신앙으로 자신을 하나님 앞에서 겸손히 믿고, 그 믿음으로 인생의 여러 풍파에도 흔들리지 않으며 확신을 가질 수 있었다. 이러한 영적 준비가 상당수의 미국 식민지에서 서서히 일어나고 있었다.

조지 휘트필드는 미국에 도착하자마자 식민지 주민들에게 "회심"(conversion)이라는 주제로 설교하였다. 회심은 기독교의 제도나 조직을 부인하는 것이 아니라 그 제도나 조직의 구성원들이 그리스도를 이성으로 알고 영성으로 체험하라는 것이다.  기독교의 각 종파의 예식이나 굳어진 교리보다 먼저 신자 자신이 성삼위 하나님을 만나고 체험하고 믿음으로 구원을 확신하고, 그 믿음으로 담대히 살아가라는 것이다. 그의 회심과 '새로운 거듭남'(New Birth)의 설교는 이미 동부 식민지의 에드워즈 같은 설교자들이 비슷하게 말한 것들이었다. 휘트필드는 이미 씨앗이 뿌려진 옥토에 새롭게 물을 뿌리거나 영양소를 제공하여 이 씨앗들이 무럭무럭 자라게 하는 역할을 감당하게 된다.

3. 휘트필드의 생애

휘트필드는 1714년 12월 16일, 영국 글로스터(Gloucester)에 있는 조그마한 벨 여관(Bell Inn)에서 태어나서 1770년 9월 30일 미국 매샤츄세츠 뉴베리포트(Newburyport)에서 악성 천식(asthma)으로 사망하였다. 그가 두 살이 되었을 때 아버지 토마스 휘트필드(Thomas Whitefield)가 돌아가셨으므로, 그는 편모 엘리자베스(Elizabeth) 슬하에서 아버지의 엄한 훈련 없는 생활을 하였다. 그의 소년 시절을 회상하며 나중에 그가 쓴 <이야기>(Account)에 보면, “나는 …… 거짓말, 욕설, 어리석은 농담에 몰두해 있었다. 때때로 나는 거짓 맹세를 하거나 그게 아니면 저주의 말을 하기도 했다. 어머니의 돈을 훔치면서도 나는 그것을 도적질이라고 생각하지 않았다. 나는 수많은 안식일을 범했고 하나님의 성소에 아주 불경하게 행동하기 일쑤였다.” 그러나 그의 양심은 그의 행위를 늘 고발했으므로 내적 고통을 맛보았다. 휘트필드는 뛰어난 기억력을 소유했으며 언변이 좋아서 종종 마을 어른들 앞에 불려나가 연설도 하였다. 특별히 그는 연극 대사를 읽고 흉내 내는 것에 깊은 흥미를 가졌으며 때로는 연극 대사를 따라 자신을 주역, 조역으로 상상하며 혼자서 해보기도 하였다. 18세 때, 옥스포드의 펨브로크(Pembroke) 대학에 입학하고 곧 찰스와 존 웨슬리가 주도하는 홀리 클럽(the Holy Club)에 참여하였다. 이 클럽에 속한 자들은 아침 일찍 일어나 긴 경건의 시간을 갖고 매주일 마다 성찬에 참여했다. 수요일과 금요일에는 금식했으며, 구호품을 싸들고 옥스포드에 있는 감옥들을 정기적으로 방문하여 재소자들을 위로하였다.

Arnond Dallimore, George Whitefield: The Life and Times of the Great Evangelist of the 18th Century Revival, vol. 1, (Westchester, IL: Crossway, 1990), 43-44.

Arnold A. Dallimore,“George Whitefield," Great Leaders of the Christian Church, ed. John D. Woodbridge (Chicago: Moody Press, 1988), 296.

여기에 주의할 것은 휘트필드가 홀리 클럽에 들어갔으므로 찰스나 웨슬리보다 영적 회심이 늦거나 아니면 웨슬리 형제들의 신앙에만 전폭적으로 의지하는 모양으로 해석하려는 우를 범해서는 안 된다는 것이다. 마틴 로이드 존스의 연구에 의하면 웨슬리 형제들의 회심은 1738년이었고, 휘트필드의 회심은 1735년이었다. 웨슬리 형제들의 복음 사역은 1738년 5월부터 본격화 되었지만, 휘트필드는 1736년 봄에 그의 사역이 시작되어 1737년에는 런던시에서 큰 군중을 모아 놓고 군중 전도를 했음이 드러난다. 때로는 2,000여명, 때로는 5,000여명, 어떤 때에는 20,000여명이 넘는 대중 옥외집회도 휘트필드가 지도자적인 개척자였으며 웨슬리 형제는 휘트필드의 권유를 따라 시도해서 비슷한 결과를 가져왔던 것이다.

M. Lloyd-Jones, The Puritans, 서문강 역, (서울: 생명의 말씀사, 1987), 116쪽 이하.

1735년 수개월 간의 기도와 투쟁을 통해 그리스도를 신뢰하고 죄사함의 은혜를 맛본 휘트필드는 1736년 학사 학위를 수여 받고 동년 6월 20일 글로스터 감독인 벤슨으로부터 영국 성공회 목사로 안수 받는다. 이때 그의 나이는 21세였다. 원래 성공회 규칙에 의하면 목사는 23세가 되어야 안수가 가능했지만, 벤슨 감독은 유달리 특출한 이 젊은 청년을 위해 예외적인 목사 안수식을 거행했다. 안수 1주일 후 글로스터의 성 마리아 크립트 교회(St. Mary Cript Church)에서 설교 했는데 회중들이 그의 설교에 녹아 그중 15명이 “미쳐 버렸다”고 했다. 휘트필드의 열정적인 설교는 브리스톨(Bristol)과 런던에서 대환영을 받았으며 그가 설교할 때마다 교회당은 입추의 여지없이 성도들이 모여 들었다.

휘트필드의 명성은 날로 올라갔다. 그러나 그는 영국에서 명성만 누리고 살고 싶지 않았다. 웨슬리 형제가 미국 조지아 식민지에서 같이 동역하자고 권유해 오자 즉각 이를 수락하여 1738년부터 미국을 방문하기 시작했다. 그는 미국을 7차례나 방문했으며 마지막 7번째 방문 중 사망하였다. 조지아 방문 중에 사반나 고아원(an orphanage in Savannah) 설립의 필요성을 느낀 그는 식민 대륙에서의 사역을 일시 중단하고 곧 영국에 돌아오는데, 이는 영국에서 모금 운동을 하기 위해서였다. 하지만 설교를 교회당에서 하지 않고 옥외 집회에서 하였기 때문에 그는 더욱 분주할 수 밖에 없었다. 사실 옥외 집회 설교는 휘트필드가 처음부터 원하여 이루어 진 것은 아니었다. 그가 미국에서 돌아오자 영국 교회들은 그에게 문호를 개방하지 않았다. 교회의 차디찬 대접에 휘트필드는 모든 장소를 예배당화 하기 위해 노력하였다.  무어필드(Moofields) 광장, 메릴레븐(Marylebone) 경기장, 케닝턴(Kennington) 광장, 블랙히드(Blackheath) 광장, 광부들이 일하는 광산까지도 집회 처소로 이용되었다. 그의 설교가 시작되면 장사꾼들은 장사를 잊고 그에게 달려갔고, 농부들은 농기구를 놓고 그의 말을 경청했다. 모두 서서 그의 설교를 들었다. 미국에서도, 스코틀랜드에서도 구름 같은 인파가 그에게 모여 들었다. 그는 밤낮으로 설교했다. 눈이 내리고 비가 오고 서릿발이 서는 악천후에서도 수천 명, 수만 명의 회중들이 꼼짝없이 서서 그의 설교를 들었다. 미국에서도 그는 설교를 많이 했다. 하루에 6회나 설교하는 때도 있었다. 그의 '신생 신학'(New Birth Theology)은 미국 식민지에 교파 초월의 에큐메니칼 공동체 형성과 미국인의 정체성 확립에 크게 기여하였다.

휘트필드는 1741년 11월 14일 엘리자베스 제임스(Elizabeth James)와 결혼하여 아들 하나를 얻었으나 조기 사망하였고, 그가 죽기 2년 전인 1768년에 아내도 사망하였다. 그가 죽음을 맞이하던 날, 그 하루는 참으로 인상 깊다. 그는 1770년 9월 30일 뉴 잉글랜드의 뉴 베리포트에서 설교하기로 약속한 상황이었다. 뉴 베리포트를 가려면 엑스터(Exter)라는 지방을 통과해야 했는데, 그가 엑스터에 도착하자 그곳의 사람들은 설교를 부탁하였다. 이때 휘트필드는 심장성 천식으로 거의 말할 기력이 없을 상태였다. 그러나 그는 자신을 고대하며 기다린 회중을 실망시키지 않기 위해 모든 힘을 짜내어 두 시간 동안 설교를 하였다. 휘트필드가 엑스터에서의 설교를 마친 후에 지친 몸을 끌고 뉴 베리포트에 도착했을 때는 이미 밤이었다. 그는 다음날 설교를 위해 쉬려고 했으나 또 성도들이 모여들었다. 모여든 양떼와 같은 성도들을 위해 그는 말하기 시작했다. 그가 성도들을 돌려보낸 후 침대에 눕자 최후의 안식이 그를 기다렸다. 결국 휘트필드는 극심한 피로와 악성 천식으로 사망하고 말았다.

4. 정리

휘트필드는 격동의 시기인 18세기에 태어났다. 18세기는 각 나라의 이해를 최우선으로 하는 제국주의(imperialism), 농업과 수공업에서 기계와 자본을 중심의 산업주의로의 전환이 이루어졌던 시기이자, 학문과 이성을 중시하는 계몽주의 시기이기도 하였다. 과거 수천 년의 역사 변동에도 꿋꿋하게 버텨왔던 농경 사회는 산업혁명으로 급격한 변화를 요구받았다. 많은 사람들이 과거와 현재의 커다란 틈 사이에서 존재의 위기, 정체성의 혼란을 경험하고 있었다. 종교의 영역인 교회도 이 변화에 자유로울 수 없었다. 똑같은 신학과 교리라고 하더라도 새로운 시대의 새로운 사람에게, 새롭게 해석하는 지혜가 필요한 때였다. 휘트필드는 한 여관집의 아들로 태어나 영국의 산업 혁명을 어린 나이에 피부로 느끼며 체험했다. 그는 가난이 무엇인지, 인생을 의미 있게 사는 것이 무엇인지, 젊은이들이 무엇을 원하는지, 세상 사람들이 어떤 말을 귀담아 듣는지 그의 연극 활동과 명문 옥스퍼드 대학 생활을 하면서 터득하였다. 이렇게 준비된 휘트필드는 그 시대에 귀하게 쓰임을 받았다. 우리는 이 쓰임을 다음 장에서 하나씩 들추어내는 작업을 할 것이다.

제3장 휘트필드와 초기 메도디스트(감리회) 모임

휘트필드는 오늘날 ‘감리교단’(The Methodist denomination)으로 불리는 기독교 공동체의 초창기 회원이었다. 이 모임은 찰스 웨슬리와 그의 친구 몇 명이 ‘홀리 클럽’(Holy Club)이라는 이름으로 시작하였고, 곧 그의 형인 조직의 천재 존 웨슬리가 대표적 지도자로 부상하였다. 휘트필드는 이 웨슬리 형제와 동역하였고 나중에 이 모임이 거의 해체되었을 때 자신을 따르는 자들과 연합하여 ‘칼빈주의 감리회’를 대중적으로 조직하였다. 웨슬리 형제가 미국 식민지 조지아에서 선교사로서의 사역에 실패하고 영국에 돌아오자 그들에게도 자신과 같은 대중 운동에 동참할 것을 권유하였다.  웨슬리 형제 역시 이 대중 운동인 부흥 집회가 결실을 맺자 자신들의 감리회, 곧 ‘알미니안 감리회’를 조직하였다. 이렇게 영국 안에 칼빈주의 감리회와 알미니안 감리회가 서로 다른 신학적 논쟁과 인간적 갈등을 표출하게 되었다. 감리회가 연합과 일치보다 분열과 갈등의 소용돌이에 빠진 것이다. 이 위기의 순간 휘트필드는 그가 이룩한 제도적 조직과 수많은 영혼들을 영국에 남겨둔 체 미국 식민지 행을 단행한다. 그는 감리회의 분열과 갈등을 치유하기 위해 자신이 가진 칼빈주의 감리회 수장직을 포기하고 영국을 떠난 것이다.

본장은 감리회의 시발점인 ‘홀리 클럽’을 설명하고, 다음 장에서는 감리회의 대중적 부흥 운동 시작이 역사적으로 휘트필드의 칼빈주의 감리회임을 알리고, 이후 계속되는 영국 감리회 운동의 주도적 위치는 웨슬리 형제의 ‘알미니안 감리회’임을 밝히려고 한다.

1. 감리회 태동의 배경

18세기 옥스퍼드 대학 학생들은 학문적인 토론을 하거나 친교를 나누고 취미 생활을 함께 하면서 젊은이의 낭만과 자유분방함을 즐기고 있었다. 홀리 클럽은 이런 분위기 속에서 1725년에 생겨났다. 그렇지만 그들은 당시 학생들과 달리 하나님을 인격적으로 만나고 싶은 깊은 소원을 가지고 있었다. 그래서 홀리 클럽은 그 방법으로 옥스퍼드 대학의 학교 정관(the Statutes of the University)에 따라 규칙적으로 생활하고 성경에 따라 기도, 구제, 금식, 성경 공부 등에 힘썼다. 그러나 초기 홀리 클럽은 구원론이 정립되지 못한 상태였기 때문에 그들의 영성훈련은 ‘성화론’에 많이 치우쳐 있었다. 이러한 까닭으로 그들은 세인들에게 지나치게 엄격한 규칙주의자들이라는 비난을 받았고, 많은 억측과 오해 또한 생겨났다. ‘홀리 클럽’(Holy Club)이라는 이름도 본래 성찬형식론자들, 공적초과자들, 규칙주의자들(the Methodists) 등 사람들이 그들의 경건 생활을 비꼬아 부르던 별명 중에 하나였다.

Chichten Mitchell, Charles Wesley (Kansas city: Beacon Hill Press, 1994), 28. 이외에도 the Amorous, the Pedicle, the Three Tuns, the Punning 등과 같은 클럽 이름이 있었다.

그렇지만 홀리 클럽은 1735년 창단 회원들이 해외 선교사로 나가기 전까지 옥스퍼드 대학에서 일어났던 기독 학생 운동의 지도자 역할을 했다. 또한 모임이 해체된 이후에도 그들의 정신은 18세기 유럽과 미국의 커다란 영적 각성 운동으로 이어졌다. 현재도 찬송가나 개신교 공동체 속에서 어렵지 않게 홀리 클럽의 정신과 만날 수 있다. 비록 홀리 클럽이 ‘성화’를 통해서 구원에 이를 수는 없었지만 성경 중심적인 ‘영성 훈련’은 그들이 일생 자기를 부인하며 하나님의 종으로 쓰임 받을 수 있었던 원동력이 되었다. 즉, 홀리 클럽의 영성 훈련 사례는 ‘인본적인 신앙’에 대한 ‘신본주의 신앙’의 승리라고 평가할 수 있다.

2. 홀리 클럽의 탄생(1725)

18세기 옥스퍼드 대학교 학생들은 신분에 따라 크게 귀족, 성직자나 부호의 자녀, 평민 출신의 세 부류로 나뉘었다. 홀리 클럽을 시작한 찰스 웨슬리(Charlse Wesley, 1707～88)는 성직자 가정에서 태어났다. 찰스가 귀족과 평민의 중간 계층이라는 사실은 그가 이끌어갈 운동의 방향이 대중적이 될 수 있음을 내포하고 있었다.

찰스는 사무엘 웨슬리(Samuel Wesley Sr. 1662∼1739)와 수산나 웨슬리(Susannah Wesley) 사이에서 18번째로 태어났다. 어린 시절에는 어머니에게 엄격한 가정교육을 받고 자랐으며 웨스트민스터에서 중등 교육을 마쳤다. 이후에 그는 1726년 6월 옥스퍼드대학교 크라이스트 처치 칼리지(Christ Church College)에 입학하였다. 이곳은 나중에 찰스 웨슬리 보다도 더 많이 활동했던 그의 형 존 웨슬리가 공부했던 곳이기도 하다.

찰스는 크라이스트 처치 칼리지에 입학하고 얼마 동안은 아무런 간섭도 받지 않으면서 마음껏 자유를 누렸다. 그렇지만 대학은 전체적으로 불신이 가득했다. 찰스는 대학의 영적 상태를 이렇게 적었다.

이곳은 너무 미끄러워 자칫하면 믿음의 중심을 잃기 쉬운 곳이다. 크라이스 처치 칼리지는 아마 개혁이 일어나기에는 이 세상에서 최악일 것이다. 시작하자마자 사람들의 비웃음 속에 자신의 신앙을 잃어버리고 말 것이다. 신앙을 새롭게 하려는 생각을 갖는 것조차 이상하게 여겨지고 사람들 사이에 파문을 일으킬 것이다.

Frank Baker, Charles Wesley as Revealed by His Letter (London: Epworth Press, 1948), 11.

그런데 1726년 3월부터 형 존 웨슬리가 옥스퍼드 대학교 링컨 칼리지(Lincoln College)에서 연구원으로 일하게 되었다. 그래서 두 형제는 옥스퍼드 대학교의 한 울타리 속에서 자주 만날 수 있었다. 존은 찰스에게 신앙생활을 돈독히 하라고 권면했다. 그렇지만 찰스는 형의 충고가 마음에 와 닿지 않았다. 존은 찰스의 방황기를 이렇게 회고했다.

찰스는 꾸준하게 열심히 공부했다. 생활도 규칙적이고 방탕하지도 않았다. 그렇지만 내가 신앙에 대해 얘기할 때면 찰스는 흥분해서 이렇게 말하곤 했다.

“뭐라구요? 나더러 갑자기 성자라도 되라는 말씀이세요?”

그러고는 더 이상 들으려고 하지 않았다.

John Wesley, The Works of John Wesley, ed. Thomas Jackson (London: Wesleyan Conference Office, 1825-31), 6:447.

그러나 찰스의 무미건조한 신앙은 오래 계속되지 않았다. 1727년 형이 아버지 교구를 돕기 위해 옥스퍼드를 떠나 있는 동안 찰스에게 중대한 변화가 일어난다. 이 변화는 기적적으로 무엇을 깨달으면서 생긴 것도 아니었고 격정적인 것도 아니었다. 조용한 내면의 움직임이었다. 1728년 일 년 내내 찰스는 인생을 진지하고 의미 있게 살고 싶다는 열망으로 고민하고 있었다. 그렇지만 실제 삶은 그의 소원대로 이루어지지 않았다. 1729년 5월 찰스는 형 존에게 이렇게 편지했다.

내가 형보다 명석하지 않다는 것은 확실해요. 나도 학문의 세계로 들어가고 싶지만 이해하기까지 치러야 하는 고역을 형처럼 잘 견디지 못하겠어요. 조금만 어려운 책을 읽으면 형보다도 훨씬 빨리 머릿속이 뒤엉켜 버려요. 내 머리의 느린 이해 속도로는 도저히 저 만큼 앞서가는 내 마음을 따라잡을 수 없을게 뻔하고, 내 마음을 달래서 엄청나게 복잡한 사고 과정에 적응시키려고 하니 그것도 꽤 오랜 시일이 걸릴 것 같아요.

Baker, Charles Wesley as Revealed by His Letters, 12.

또한 찰스는 자신의 연약함과 부족함을 깨닫고 나서, 어둡고 절망적인 상태를 극복할 수 있는 구체적인 방법을 알고 싶었다. 그는 형이 매일 일기를 쓰면서 자아성찰을 한다는 것을 잘 알고 있었다. 그래서 형에게 자신도 일기를 쓰면 어떨까 하고 편지를 썼다.

나는 기꺼이 내가 하루 동안 했던 일들을 일기에 적고 싶습니다. 그렇지만 어떻게 써야 할지 모르겠습니다. 머릿속에 떠올랐던 생각들, 내가 했던 말들, 행동, 아니면 또 다른 어떤 것들, 대체 무엇을 써야 할지 감이 안 잡힙니다. 학업이나 신앙의 성장에 대해 써도 되는 건가요? 자질구레한 일들밖에 없는데 무엇을 써야 하죠? 어떤 말을 쓰든지 간에 일기를 통해 형과 같이 자아성찰을 할 수 있다면 즐거운 마음으로 할 거예요. 이것이 얼마나 유익한지 잘 알고 있어요. 형 답장 오기만을 손꼽아 기다리고 있을게요.

Ibid., 13

이 질문에는 찰스가 성화되기 위해 얼마나 진지하게 자아를 훈련하고 있는지 잘 나타나 있다. 1729년 5월 5일에 쓴 편지는 찰스가 잡은 방향을 더 분명하게 보여준다.

대학 생활 1년은 노느라 정신이 없었다. 그 다음 해는 열심히 공부하기 시작했다. 근면한 생활이 시작된 이후 나는 진지한 생각에 잠기게 되었다. 매주 성찬식에 갔다. 거기에서 만난 학생 두세 명을 설득시켜 학교 규정(the Statutes of the University)에서 제시한 공부 방법(the method of study)을 함께 따르기로 했다. 그래서 나에게는 규칙주의자(Methodist)라는 별명이 붙었다.

Ibid., 15-16.

홀리 클럽은 이렇게 옥스퍼드 대학생 한 사람이 자신의 신앙 성장과 경건 생활을 위해 만든 작은 모임에서 시작했다. 찰스는 학교 규칙을 잘 지키고, 교회에 기쁜 마음으로 출석했고 성찬도 즐겁게 받아들였다. 성경을 많이 읽었고 말씀에 순종하고자 했다. 또한 찰스는 일기를 쓰면서 자아를 점검하기 시작했으며 자신과 뜻이 같은 학생들을 찾아 함께 같은 길을 가고자 계획했다.

3. 홀리 클럽의 성장

3.1. 홀리 클럽의 조직화

홀리 클럽의 초창기 구성원은 찰스의 친구였던 윌리엄 모건(William Morgan)과 로버트 커캄(Robert Kikham)이었다. 모건은 아일랜드(Ireland) 태생으로서 겸손하고 덕이 있었다. 자기부인의 길을 가려는 점도 찰스와 마음이 맞았다. 그렇지만 커캄은 모건과 대조적이었다. 찰스는 커캄을 대하기가 매우 힘들었다. 다음은 커캄과의 힘든 관계에 대해 형에게 보낸 글이다.

커캄이 과연 천국에 갈 수나 있을지 의심스러워요. 커캄은 어떻게 해서든지 힘 안들이고 살려고 하죠. 얼마나 불쾌할 정도로 게으른지(이 말은 아마도 커캄이 아침에 일찍 일어나는 것을 힘들어했던 사실을 두고 한 말일 것이다), 공부나 경건이나 얼마나 소원이 없는지 형은 상상도 못할 거예요. 하루에 공부하는 시간은 4시간이고 나머지는 노는 시간이에요. 노는 시간이 4시간이고 그 나머지가 공부 시간이 되어야 하는데 말이에요. 너무나 건설적인 사람이죠! 내 생각에, 커캄의 양심은 남들의 반밖에 안 되는 것 같아요.

Ibid., Also see Mitchell, Charles Wesley, 31.

홀리 클럽은 항상 찰스가 마음먹은 대로만 되지는 않았다. 이 모임의 활동은 자유  토론, 학문적 연구, 신앙 생활의 발전 등 제법 진지했지만 찰스가 모임을 이끌어 가는 동안은 아직까지 비조직적이고 동호회적인 성격이 더 컸다. 그렇지만 형 존 웨슬리가 가입하면서 조금씩 눈에 띄게 조직적으로 변해갔다.

존 웨슬리(John Wesley, 1703∼91)는 잠시 아버지 교구(Epworth and Wroot)에서 보조사제로 돕다가 옥스퍼드 대학 당국의 호출로 1729년 11월 학교로 돌아와 학생들의 학업을 돌보게 되었다. 학교로 돌아온 존은 자연스럽게 찰스의 홀리 클럽에 참여하게 되었고 곧 홀리 클럽을 주도하게 되었다. 존은 나이도 많을 뿐더러 학문이나 인생 경험 면에서 나머지 홀리 클럽원들보다 앞서 있었다. 존은 1724년 학사, 1727년 석사, 1728년 영국 국교회의 정식 사제로 안수 받았다. 그리고 무엇보다도 존은 사람을 잘 다룰 수 있는 지도자적인 자질이 있었다. 존은 홀리 클럽의 리더가 된 이후 홀리 클럽 회원을 뽑는 일이나 운영을 도맡아 했다. 시간이 지나면서 회원이 늘어났다. 존 감볼드(John Gambold), 토마스 브로턴(Thomas Broughton), 벤자민 잉험(Benjamin Ingham), 1732년에는 맨체스터에 있는 서점 주인의 아들 존 클레이턴(John Clayton)이 가입했다. 감볼드는 웨슬리 형제의 홀리 클럽에 대해 이렇게 말했다.

대학에 입학한 첫날 찰스를 딱 한 번 만났습니다. 그리고 얼마 지나서 링컨 칼리지에 다니고 있는, 그의 형 존을 소개받았습니다. 찰스는 “형은 나보다 나이도 많고 네 신앙 문제도 더 잘 상담해 줄 거야.”라고 말했습니다. …… 찰스처럼 자기 형을, 누군가를 언제나 한결같이 그렇게 존경하는 사람은 처음 보았습니다. …… 찰스는 형을 전적으로 따랐습니다. …… 항상 존 웨슬리가 홀리 클럽을 주도해 나갔죠. 그것은 존 웨슬리가 가장 적격했기 때문이었어요. 존은 학문이 나 경험이나 모두 한 수 위였을 뿐 아니라 진취적인 활동성과 절대로 흐트러지지 않는 성실함도 갖추고 있었기 때문이죠.

Nehemiah Curnock ed., The Journal of the Rev. John Wesley (London: Epworth Press, 1928), 8: 266-68. Mitchell, Ibid., 34.

3.2. 조지 휘트필드의 홀리 클럽 가입

찰스는 선천적으로 형 존보다 감수성이 뛰어났기 때문에 심미적이고, 시적이고, 직관적인 부분에서는 예민하였다. 비록 분석적이고 합리적이고 조직적인 면에서는 존보다 뒤떨어졌지만 사람을 사귀는 면에서는 존보다 뛰어났다. 찰스는 존보다 애정이 깊고 표현도 더 잘할 줄 알았던 것이다. 찰스의 깊은 인간 이해는 후에 18세기 최고의 설교자요 부흥사가 된 조지 휘트필드(George Whitefield 1714～70)를 발굴해내 홀리 클럽에 가입시켰다.

휘트필드는 편모 슬하에서 어렵게 자랐다. 1732년 11월 7일 옥스퍼드 대학교 펨브로크 칼리지(Pembroke College)에 근로 장학생(servitor)으로 입학하였다. 근로 장학생은 학비를 면제받는 조건으로 같은 대학의 상류층 자녀 서너 명의 시중을 들어야 했다. 아침에 잠 깨우기, 구두 닦기, 심부름, 방 청소, 때로는 숙제까지 해주었다. 근로 장학생들은 학교에서 가장 신분이 낮았으며 자기보다 신분이 높은 학생들에게 먼저 말을 걸 수 없었다. 또한 철학 시간 토론에 낄 수 없었으며 성례전(Holy Sacrament)에 갈 때도 귀족층이 가는 날은 피해야 했다. 한 마디로 근로 장학생들은 굴욕적인 아픔을 감수해야 했다. 그러나 휘트필드는 이 어려움을 잘 극복했다.

입학하고 곧 기숙사에 들어가 생활해보니 여관에서 살았던 경험이 내게 아주 유익하다는 것을 깨달았다. 처음 들어갈 때부터 다른 근로 장학생들에게는 눈에 가시가 되었지만 부지런히, 언제라도 달려가 시중들었기 때문에 상류층 학생들의 마음에 들었다. 그래서 어떤 이들은 나를 자신의 시중을 들도록 지목하기도 했다. 물론 그럴 능력이 있다면 말이다.

대학 생활을 조금 겪고 나니 시골에 있을 때 경건한 생활의 기초를 쌓았던 것이 얼마나 중요했는지 알게 되었다. 같은 방을 쓰는 몇 사람이 자기들이랑 술 마시고 떠들며 놀자고 유혹했다. 그렇지만 하나님께서는 내 기도를 들으시고 그들에게 말려들지 않게 도우셨다. 그러자 고맙게도 나를 설득할 수 없다는 것을 알아차렸는지 이상한 놈 취급하며 혼자 내버려 두었다.

George Whitefield, George Whitefield's Journal, ed. William David (Gainesville: Scholar's Facsimiles & Reprints, 1969), 35.

휘트필드는 옥스퍼드 대학에 입학했을 때 이미 신앙생활이 상당한 수준에 이르러 있었다. 대학에 들어오기 전부터 알고 있었던, 윌리엄 로우(William Law, 1686～1761)의 <거룩한 생활을 향한 진지한 소명>(A Serious Call to a Devout and Holy Life, 1728)과 <온전한 그리스도인의 실천>(A Practical Treatise upon Christian Perfection, 1726)도 대학에 들어와서 읽었다. 휘트필드는 자기 나름대로 열심히 경건하게 생활하려고 노력하고 있었다. 그런데 바로 이 때 찰스에게 홀리 클럽에 가입하라는 제의를 받았다. 휘트필드는 신분의 벽을 뛰어 넘어 자기를 동료로 인정하고 회원에 가입하도록 부탁하는 찰스에게 감사했다.

Ibid., 36.

`규칙과 방법에 입각해서 생활한다고 해서 ‘young men’이라고 불렸던 그들은 옥스퍼드 내에서 많은 사람들의 입에 오르내렸다. 입학하기 전 이미 그들에 관한 소문을 들었고 그들을 흠모해왔다. 꺾이지 않는 피고들, 그들이 나를 일원에 넣으려고 한다는 사실이 지금 내 앞에 있다.

내 영혼은 그 전부터 거의 열두 달 동안 그들과 교제 나누고 싶은 생각으로 갈망했다. 그들은 조소하는 학생들 틈을 비집고 성찬식에 참여하기 위해 성 메리 교회로 들어가곤 했다. 나는 그 모습을 바라보며 그들의 좋은 본보기를 좇아야 한다는 생각이 강하게 들었다. 마침내 주님은 내 소원을 기뻐 받으사 문을 열어 주셨다. 구빈원(救貧院)에서 일하던 가난한 한 여인이 자살을 시도했다가 사람들에게 발견되어 살아난 사건이 있었다. 나는 교내에서 사과 장사를 하던 여인을 보내 웨슬리 형제에게 그 사건을 알려주라고 했다. 왜냐하면 웨슬리 형제들은 여러 가지 선한 일들을 한다고 들었기 때문이었다. 그렇지만 나는 그 여인에게 나의 이름은 밝히지 말라고 다짐했다. 그런데 그녀는 내 말을 어기고 내 이름을 말했던 것이다. 찰스는 내가 성찬식에 참여하고자 교구 교회에 온다는 것을 들었다고 한다. 또한 스쳐 지나면서 나를 자주 보았다고 했다. 그래서 찰스는 그 여인을 뒤쫓아 쪽지를 건네주면서 나를 다음날 아침 식사에 초대했다.

나는 이 기회를 하나님께서 주신 은혜라고 생각하며 감사하게 받아들였다. 내 평생에 이보다 더 귀한 방문은 없을 것이다. 내 영혼은 영적인 친구들을 간절히 바라고 있었다. 나는 내가 지치고 힘들 때 계속해서 기도할 수 있도록 힘을 북돋아 줄 수 있는 친구들이 필요했다. 찰스는 곧 나의 이런 바람을 알아차리고 모든 대화의 초점을 거기에 맞추었다. 그는 마치 영혼을 이기는 현명한 승리자 같았다.

Ibid., 36-37.

대학에 들어오기 전부터 홀리 클럽에 대해 소문을 들어왔던 휘트필드는 1733년 9월 찰스가 클럽 회원으로 초청하자 감격하며 흔쾌히 수락했다. 근로 장학생으로서 외롭게 지내던 휘트필드에게 찰스는 마치 구원의 천사와 같았다. 휘트필드 눈에 비친 웨슬리 형제는 좁은 문으로 들어가기에 힘쓰는 복음의 사도들이었다. 웨슬리 형제들은 주님을 사랑하기 위해서라면 세상을 배설물과 찌꺼기처럼 버렸다. 휘트필드는 이런 그들의 믿음을 진정으로 본받고자 했다. 찰스 역시 휘트필드에게 깊이 감동받았다. 후일 찰스는 휘트필드를 만났던 그 날의 감격을 이렇게 회고했다.

우리가 하나님의 인도하심에 따라 만났던 그 첫날을 어떻게 잊을 수 있을까? 아무도 없는 곳에, 깊은 생각에 잠긴 그 학생이 거닐고 있었다. 그는 진리를 찾아 홀로 고뇌하며 인적이 있는 곳은 애써 피하려고 했다. 아무런 속임수도 꾸밈도 없는 이스라엘 청년, 나는 그를 보았고 사랑했다. 그를 뜨거운 마음으로 영접했다. 얼굴도 한번 본적 없었던 그가 죽마고우처럼 느껴졌다. 나는 부지중에 천사를 손님으로 맞았던 것이다.

Quoted in Arnold Dallimore, George Whitefield (London: Banner of Truth, 1971), 2 Vols, 1:66. Charles Wesley, An Elegy on the Death of the Rev. George Whitefiled, line 50-59.

3.3. 존 웨슬리의 영성훈련

휘트필드 외에도 찰스 킨친(Charles Kinchin), 제임스 허비(James Hervey), 존 허칭스(John Hutchings)가 홀리 클럽의 새로운 회원이 되었다. 존 웨슬리는 홀리 클럽의 책임자로서 회원들의 영성에 깊은 관심을 가지고 있었다. 회원들의 일상생활 태도나 예배 자세 그리고 학업을 눈여겨보았다. 또한 그들의 신앙을 성장시키기 위해서 기도와 묵상, 일기 쓰기를 장려했다. 묵상은 일종의 자아 점검이요, 자기 관리이자, 하나님을 사랑하는 방법이기도 했다. 존이 회원들에게 제시한 묵상 방법을 열거하면 다음과 같다.

나는 모든 일에 있어서 소박하였는가? 나의 눈은 하나님만을 바라보고 있었는가? 하나님은 선하시고 모범이 되시며 유일한 소망이시며 결정자이시며 선의 근원이 되신다. 나는 전적으로 하나님을 위해 행동하였는가? 나의 생각을 현재의 활동에만 국한시키거나 시간에 제약을 받지는 않았는가? 지금 생각하고 있는 것이 옳다고 확신할 수 있는가? 다르게 생각해 본적은 없는가? 하나님의 뜻이 있을 거라는 생각을 하지 않고 어떤 일을 실행한 적이 있는가? 뜨겁게 기도했는가? 교회당에 들어갈 때나 나올 때 기도했는가? 아침저녁으로 홀로 개인 기도를 했는가? 기도를 도중에 쉰 적이 있었는지와 정성을 다해 기도했는지 점검했는가? …… 나는 기도할 때마다 겸손, 신앙, 희망, 사랑, 그 날에 행할 덕행을 위해 기도했는가? 기도를 마치는 시간에 누구와 함께 있었는가? 그리고 무엇을 했는가? 어떻게 행해야 할지 생각해 보았는가? 내가 행하는 모든 것을 구주 예수 그리스도에게 바치고 모든 점에서 주님의 도우심을 간구하며 나의 영혼을 주님께 위임할 수 있도록 도와달라고 주님께 부탁하였는가? 나는 9시, 12시와 오후 3시에 시간을 따로 내어 기도했는가? …… 일요일 6∼7시 사이에 토마스 아 캠피스와 함께 묵상하였는가? 3시에서 4시까지 구원 또는 하나님의 본질에 대하여 묵상하였는가? 수요일과 금요일 12시에서 1시까지 그리스도의 수난에 대하여 묵상하였는가? 월요일은 사람들에 대한 사랑을 실천에 옮기는 날이었다. 나는 기회가 있을 때마다 언제나 선을 행하고 악을 방지하며 악을 제거하고 악을 줄이려고 노력했는가? …… 이웃과 사귀고 이웃에게 봉사하는 일을 중요하게 여겼는가? 적어도 한 시간은 다른 사람과 대화하는 데 사용했는가? 나는 담화하기 전에 상대편의 성품과 사고방식, 과거 생활, 내적이나 외적인 가능성에 대해 알려고 최선을 다했는가? 사람들과 담화할 때 신앙이란 부정적인 것이나 외적인 것이 아니며 하나님의 형상을 회복하는 것이라는 사실에 관하여 설명하였는가? 기도, 설교, 성찬에 참여하라고 권면하였는가? 그리고 영국 국교회, 국가, 대학교 및 칼리지에서 정한 규정을 따르도록 권고하였는가? …… 사람들의 약점에 화내지 않고 긍휼히 생각하며 용납하였는가? 그를 위해 중보 기도 하였는가? …… 월요일에 친구들과 내가 가르치는 학생들을 위해 중보 기도를 드렸는가? 수요일과 금요일에는 중보 기도를 해주기 원하는 사람들을 위해서, 그리고 매일 매일 나와 함께 있는 가족들을 위하여 기도했는가?

마르틴 슈미트, <존 웨슬리(상)> 김덕순, 김영선 역, (서울: 은성, 1997), 122-23에서 인용.

홀리 클럽 회원들은 개인 묵상 시간 외에 공동 모임을 가졌다. 주로 저녁에 모였는데 장소는 회원들의 기숙사방이었다. “화요일에는 찰스의 방에서, 목요일에는 커캄의 방에서, 토요일에는 존의 방에서, 일요일에는 모간의 방에서 모임을 가졌다.” 이것은 1730년 3월에 있었던 홀리 클럽의 저녁 모임에 대한 기록이다. 이들은 성경 공부를 할 때 여러 참고 서적과 아울러 반드시 헬라어 신약 성경을 사용하였고, 주일 저녁 신학에 관해 독서나 토론을 할 때는 밀톤(John Milton)이나 프랑스 신비주의자 드 렌티(Gaston Jean Baptist de Renty, 1611～49), 월리암 로우, 제레미 테일러(Jeremy Talyor), 토마스 아 켐피스 등의 책들이 거론되었다. 그리고 시간이 나는 대로 성경 공부와 신학뿐 아니라 고전(the classics-Horace, Juvenal, Jerence 등)에도 관심을 가졌다. 공부와 기도 모임은 두 시간 정도 소요되었다. 여느 대학생들이 유흥과 술로 시간을 낭비하는 동안 그들은 하나님을 향한 경건한 시간을 가졌던 것이다.

Richard Heitzenrater, Wesley and the People Called Methodists (Nashville: Abingdon Press, 1995), 39.

1730년 8월 윌리엄 모간은 존 웨슬리에게 홀리 클럽의 활동 영역을 확대하여 사회봉사에 참여하자고 건의하였다. 감옥을 방문해서 죄수들에게 복음을 증거하고, 고아들과 빈자, 노인들을 돌보는 것도 모간이 제안하였다. 이렇게 해서 홀리 클럽 회원들은 일주일에 몇 시간씩 당연한 일과로 사회봉사를 하게 되었다. 1731년 존 웨슬리의 봉사 일정은 월요일과 화요일 감옥 방문, 수요일 어린이 돌보기, 목요일과 금요일과 토요일 감옥 방문, 일요일은 빈자와 노인 돌보기였다.

Ibid., 42.

4. 홀리 클럽에 대한 반응

초창기 홀리 클럽은 회원이 20명 정도인 조용한 소규모 모임이었다. 그렇기 때문에 대학가에 빨리 알려지지는 않았다. 그러나 그들의 행동은 다른 학생들과 뚜렷하게 구별되었다. 새벽 5시에 일어나 엄격히 규정된 일과를 시작했으며 거의 고행을 방불케 하는 기도 생활과 금식, 금욕, 구호 기금을 마련하게 위해 단돈 1페니라도 모으는 절약, 진지한 성경 공부와 규칙적인 성찬 참여, 소외당하고 버림받은 고아와 과부, 병자와 죄수를 향한 사랑과 섬김은 경악할 만큼 지독한 훈련이었다. 철저한 자기부인이 없었다면 아무도 이런 훈련을 감당할 수 없었을 것이다.

홀리 클럽 회원들은 당시 사람들이 즐기고 있는 모든 것, 곧 쾌락과 허영, 자기 과시, 영적인 무지와 게으름, 인간 중심의 자연철학, 계몽주의, 무신론과 이신론에 대항하고 있었다. 그들의 생각과 삶의 형태는 누가 보아도 급진적이고 혁신적인 것이었다. 대충대충 안일하게 신앙생활을 해왔던, 형식만 남은 국교회 그리스도인들과 세속적인 출세와 쾌락에 젖어 있던 옥스퍼드 대학생들에게 홀리 클럽의 등장은 달갑지 않은 소식이었다.

그런데 모간이 죽자 옥스퍼드 대학생들 가운데 모간의 죽음은 홀리 클럽 회원들 때문이라는 소문이 돌기 시작했다. 곧 이어서 런던의 한 신문(Fog's Weekly)에는 홀리 클럽을 비방하는 기사가 실리기까지 했다. 이 기사는 익명의 독자가 보낸 편지였다. 이 편지를 통해서 당시 영국 사람들, 특히 옥스퍼드 대학가의 사람들이 홀리 클럽을 어떻게 바라보고 있었는지 잘 드러나 있기에 전문을 기재하고 자세히 살펴보고자 한다.

`	“포그스 신문사 편집장님께”

안녕하십니까? 우리나라 사람들은 대체적으로 우울한 기질을 타고났습니다. 그래서 종파도 매우 다양하고 자칫 신앙에 대해 잘못된 개념을 갖기 쉽다는 것은 누구나 알고 있는 사실입니다. 어두운 기질을 가진 사람들은 신앙이라고 하면 으레 장식도 없고 칙칙하고 격식을 차린 옷차림을 연상합니다. 그렇지만 우울하지 않은 사람들의 눈에는 이런 옷차림이 매우 이상합니다. 그들 자신은 신앙생활을 철저히 하고 있다고 생각하지만 실제는 순수한 기쁨마저도 즐겨서는 안 되는 양, 모든 취미나 즐거운 일을 차단하고 사회와 단절되어 살고 있는 것입니다. 한두 세대 이전에도 전국의 여러 곳에서 이런 어두운 신앙이 유행처럼 번져 나갔습니다. 특히 옥스퍼드 대학은 더 심했습니다. 그것은 옥스퍼드 대학생들은 학교 규율상 그리스도인의 삶에 절대적으로 충실하도록 요구받기 때문이었습니다. 그래서 더 많은 옥스퍼드 대학생들이 이런 말도 안 되는 만년 우울증으로 자신을 몰고 갔던 것입니다. 저는 또 다시 이 같은 현상이 벌어지지 않을까 염려하고 있습니다. 왜냐하면 요즘 옥스퍼드 대학은 우울증에 걸린 학생들 때문에 적지 않게 몸살을 앓고 있기 때문입니다. 그 학생 수가 날로 늘어가고 있고, 과거보다는 덜 심하다고 해도 그대로 놔두면 옥스퍼드 전체를 수도원으로 만들어 버릴지 모르는 위험한 수준에 달해 있습니다.

이 현상이 매우 위험한 결과를 초래할 수 있고 신앙의 본질까지도 흔들릴지 모른다는 생각이 들었습니다. 제가 당신에게 편지를 쓴 것은 신문이 ‘빗나간 헌신’을 기사로 써서 규칙주의자(Methodists)라고 불리는 우울증 학생들의 활동을 중지시키도록 하는 게 바람직하다고 판단했기 때문입니다. 과거 독일 작센 지방에서 경건주의자들이 물의를 일으켰을 때도 신문이 나서서 해결했던 사례가 있습니다.

옥스퍼드의 규칙주의자들에 관해서 모든 것을 말하자면 그들의 개인 신상을 너무 많이 드러내는 것이 되고 지루한 일이 될 것 같아 그들이 의무화시켜 놓은 규칙 중에 대부분이 잘 지키고 있는 몇 가지만을 적었습니다. 그들은 아주 세부적인 항목들을 지키는 것과 사색하는 것을 신앙의 본질처럼 여깁니다. 이 점에서 유대의 엣세네파(Essenes)나 스위스 경건주의자들과 아주 흡사합니다. 행동 방식이야 어떻든지 간에 이 종파들은 모두 사색과 물샐 틈 없는 율법주의라는 축을 중심으로 돌아가고 있습니다. 그들은 몇 가지 행위를 불순하며 인간이 해서는 안 되는 나쁜 일로 저주합니다. 또한 기쁨과 감사함을 느끼게 하는 것마다 어찌하든지 피하려고 애씁니다. 사교적인 여흥이나 오락을 전부 부인해야 합니다. 사치를 피하기 위해서 편리한 것은 물론이고 정말로 필요한 생필품까지 안 쓰려고 합니다. 종교란 자연적인 것을 거스르는 것, 즉 육신을 무시하고 일부러 학대하는 것이며 하나님은 한 번도 시키신 적이 없는, 미신적인 규칙을 엄격히 지키는 것이라고 생각하고 있습니다. 그들은 수요일과 금요일마다 어김없이 금식을 합니다. 육신적인 자아를 억제하기 위해서 2주에 한 번씩 헌혈을 했습니다. 저녁을 먹기 전에는 일정한 ‘탄식 시간(식사 기도 시간)’이 있습니다. 매일 새벽 4시에 일어나는 것이 의무입니다. 하루 2시간씩 찬송하는 것도 그리스도인이 빼놓아서는 안 될 의무라고 말합니다. 한 마디로 말하면 일반적인 사람들의 사리 판단을 거부하고 너무나 상식 밖의 자기 생각만 고집하고 있습니다.

오리겐(Origen)이라는 사람은 그 전형적인 예입니다. 그는 세상에 있는 모든 것에서 관심을 끊고 오직 영적인 것에만 눈을 돌리기 위해서 자기 몸에 스스로 어떤 수술을 했다고 합니다. 옥스퍼드의 규칙주의자들도 시술할 줄만 알았다면 오리겐을 똑같이 따라했을 것입니다. 옥스퍼드에 이런 학생들이 더 많아지면 체슬던(Cheselden) 박사(당시 매우 유명했던 내과의)더러 수술 기술이 없는 자기들을 위해 오리겐의 수술을 해 달라고 할지도 모릅니다.

규칙주의자들이 옥스퍼드 안에 커다란 파문을 일으키면서 그들에 대한 여러 가지 분석들이 나왔습니다. 옥스퍼드 밖에 계신 많은 분들이 우리들의 의견을 듣기 원하시기 때문에 여기에 에니우스(Ennius)가 내린 결론을 몇 줄로 요약해서 공개해도 별 문제가 되지 않으리라 생각합니다.

지성에 의한 것도 아니고 예언하는 능력이 있는 것도 아니다.

그들은 거짓 선지자이며 부끄러움을 모르는 위선자이다.

그들은 미쳤거나 ‘결핍’이 시키는 명령에 끌려 다니는 것이다.

어떤 이들은 그들이 그렇게 어둠침침하게 사는 이유를 돈이 없기 때문이라고 말합니다. 돈이 없어서 간절히 원하면서도 즐거움을 부인하고 있으며 습관적인 우울증에 짓눌려 있고 조상 때부터 기본적인 욕구조차 제대로 충족시키지 못한 것이 분명하다는 설명입니다. 일전에 엣세네파에 대해서 얘기했던 플리니(Pliny)씨도 이 의견에 동의하는 것 같습니다. 그는 사람들이 규칙주의자들에게 모이는 것은 큰 불행을 여러 번 겪으면서 세상살이에 지쳐서 그런 식으로라도 위안을 얻으려는 것이라고 말하고 있습니다.

또 어떤 사람들은 성급하게 매도하는 것 같지만 그들은 위선자이며 그들의 신앙은 다만 죄를 가리기 위한 수단에 불과하다고 생각하고 있습니다. 그런데 몇 가지 들리는 소문이 진짜라면 그들의 가장 좋은 친구들도 부끄러워서 그들을 변호하지 못할 것입니다. 비슷한 특징을 가지고 있는, 이웃 나라의 같은 파 사람들도 유사한 문제로 도덕성을 비난받고 있습니다. 이런 사실을 미루어 보면 위선자라는 말이 더욱 일리가 있습니다.

그런가 하면 열정이 지나쳐 광적으로 변했거나 비정상적인 양심의 가책 때문이라고 보기도 합니다. 그 규칙주의자들은 <Tale of Tub>의 저자처럼 종교개혁자가 되려면 정상적인 이성이 ‘진흙이 이탄(泥炭)이 되는 변화’를 겪어야 하는 것으로 착각하고 있다는 해석입니다. 그리고 애석하지만 자기들이 정식 회원으로 인정했고 영적이라고 생각했으며 특별하다고 여겼던 사람들에게까지 정신이 나간 사람, ‘세상이 바보라고 공인한 사람’이라는 소리를 듣고 있습니다. 이 견해가 옳다면, 대다수의 의견에 따르자면 확실히 맞는 말이기 때문에, 우리는 당신께서 솔선수범하여 그들에게 충고해 주시기를 적극적으로 권하는 바입니다. 그래서 그들이 고 토마스 윌리 박사의 처방에 따라 치유되기를 바랍니다. 이렇게 하면 그들이 이 궁상맞은, 정신 나간 짓을 그만 두고 제 정신으로 돌아오리라고 기대하고 있습니다.

1732년 11월 5일 Oxon.

Fog's Weekly Journal, Dec. 9, 1732. Richard P. Heitzenrater, The Elusive Mr. Wesley, 2 vol. (Nashville: Abingdon Press, 1984), 2:29-32.

존 웨슬리는 예기치 못했던 공격을 받고 자신의 입장을 분명하게 밝힐 필요를 느꼈다. 그는 우선 모간의 아버지에게 긴 편지를 썼다. 그는 이 편지에 홀리 클럽의 생성 과정과 활동 상황을 적고, 모간의 죽음이 결코 홀리 클럽의 영성훈련 때문이 아니었다는 것을 설명하였다. 웨슬리는 또한 학교 당국의 책임자들에게도 이 편지를 읽어주면서 자신의 신학적 입장을 분명히 했다.

[모간의 아버지께 보낸 편지]

어쩔 수 없이 이렇게 심려를 끼치는 편지를 쓰게 되었습니다. 지난 주 일요일, 선생님도 머지않아 듣게 되실 일이지만, 저희 형제가 아드님을 죽게 만들었다는 소문이 돌고 있습니다. 아드님이 우리의 조언에 따라 심하게 금식을 하다가 건강을 해치고 결국 죽음을 재촉했다는 것입니다. 이런 소문 자체만 생각하면 저야 사람들이 뭐라고 판단하든지 별문제가 되지 않습니다. 그렇지만 나의 잘못된 판단이 큰 화를 불러왔다는 오해를 받으면 제가 이 세상에서 맡은 사명을 잘 완수하는 데 방해가 될 것 같아 오해를 풀어야 한다고 생각했습니다. 다른 사람들에게도 말했듯이, 아드님은 1년 반 동안 금식을 하지 않았다는 것과 저도 금식을 하기 시작한지 반년밖에 되지 않았다는 것을 아신다면 오해가 풀리실 것입니다.

이 기회에 저와 아드님에 대해 교묘하게 왜곡되었던 몇 가지 일들을 바로잡아 말씀 드리고 싶습니다. 저는 1729년 11월 옥스퍼드에 도착해 짐을 풀었습니다. 그리고 아드님과 제 동생과 또 다른 한 사람과 일주일에 서너 번 저녁에 만나기로 약속했습니다. 주간에는 각자 예전에 읽었던 고전을 함께 읽고, 주일 저녁에는 신앙 서적을 읽기로 계획했습니다. 그 해 여름, 모간이 감옥에 가서 아내를 살해한 혐의로 복역하고 있는 수인(囚人)을 만나고 왔다는 얘기를 했습니다. 또한 채무자들 중에 한 사람과 대화를 나누었는데 수고스러워도 그들에게 가끔씩 말을 건네주는 사람이 있으면 아주 좋을 것이라고 말했습니다. 모간이 누차 강조하는 바람에 1730년 8월 24일 저희 형제와 아드님이 함께 감옥을 방문했습니다. 수인들과 대화를 나누면서 큰 보람을 느꼈습니다. 그리고 계속해서 일주일에 한두 번씩 방문하자고 의견을 모았습니다. 그리고 곧이어 모간의 간청에 따라 아파 누워있는 한 가난한 도시 여인을 방문하고 나서 곰곰이 생각해 보니 빈민가를 일주일에 한두 시간씩 방문하는 것도 의미 있는 일이라는 생각이 들었습니다. 그러나 이런 사람들이 다니는 교구의 목사님이 반대하시지 않는 경우로 제한했습니다. 그리고 우리 판단에만 의지했던 것이 아니었습니다. 저희 아버지께 편지를 써서 우리의 계획들을 낱낱이 말씀 드리고 70 평생을 사시는 동안 개개인 구제 활동이 어떻게 이루어졌는지에 대해 겪으신 많은 경험을 토대로 우리의 행동이 도가 지나친 것인지, 적당한 것인지, 한 발짝 더 나가도 되는 것인지 여쭈어 보았습니다. 1730년 9월 21일 아버지께서 보내신 답장 중에 일부를 싣습니다.

“너희들의 계획과 빈민 봉사 활동에 대해서 대찬성이다. 그리고 나는 지금 하나님께 깊이 감사하고 있단다. 하나님께서 너희 두 아들을 옥스퍼드에 보내시고 은총과 용기를 베푸사 세상과 악에 정면으로 도전해서 싸우게 하셨기 때문이란다. 세상과 악을 이기는 최선의 길은 정면으로 싸우는 것이다. 그렇지만 우리가 싸워야 할 적이 하나 더 있단다. 그것은 ‘육신’이다. 금식과 기도로서 육신을 이기려고 한다면, 영원한 면류관을 바라보며 계속해서 참고 그 길을 가는 것 외에 다른 방법이 없다. 너도 하나님께 감사해야 한다. 왜냐하면 모건처럼 믿음이 견고한 친구를 두었으니 말이다. 그는 가장 어려운 순간에도 너를 위해 위험을 무릅쓸 수 있는 친구가 될 것이다. 자, 이제 주님의 이름을 앞세우고 그리스도께서 인도하시는 길이요, 네 아버지가 앞서 갔던 길로 전진하거라. 나도 옥스퍼드 대학 학부 시절에 수인(囚人)들과 대화 시간을 가졌단다. 지금도 잘한 일이라고 확신하고 있다. 신중하게 행동하거라. 그렇지만 겁을 내서는 안 된다. 항상 너를 생각하며 기도해주마.

너를 매우 사랑하고, 또 기쁨으로 충만한 아버지로부터.”

저는 아버지의 가르침에 따라 즉시 옥스퍼드 채플의 주교이신 제라드(Gerard) 씨를 찾아갔습니다. 그 분은 사형 선고를 받은 죄수들을 돌보고 있었습니다(그러나 보통 수인들은 담당 목사가 없습니다). 허락만 하신다면 정성껏 수인들을 돕고, 한 달에 한 번씩 설교를 하고 싶다고 말씀드렸습니다. 그 분은 우리의 뜻을 매우 칭찬해 주시고 관할 교구 감독께 본인이 직접 말씀을 드리고 승낙을 받아주겠다고 하셨습니다. 오래지 않아 소식이 왔는데 감독은 허락은 말할 것도 없고 매우 기뻐하시며 성공하기를 바라신다고 전해왔습니다.

그런데 얼마 후 우리 모임에 참여하고 있던 머튼 칼리지(Merton College) 학생이 그 이틀 전, 홀리 클럽 회원이라는 이유로 조롱을 받았으며 그 대학에서는 우리 클럽에 대해 아주 재미있는 이야깃거리들을 꽃피우고 있다고 말했습니다. 우리는 당시 5명으로 이루어진 작은 모임이었습니다. 그들은 우리들에게 이런 저런 습관이 있다고 떠들었지만 당사자인 우리들은 전혀 생소한 것들이었습니다. …… 우리는 변함없이 보통 때처럼 모이고, 서로 소신을 갖도록 격려하고, 틈나는 대로 대화를 주고받았으며(일 주에 한 번 정도) 수인들과 가난한 가족들을 도왔습니다. 그렇지만 사람들의 비난이 점점 심해졌습니다. 친구들과 비난하는 사람들에게 다음과 같은 질문을 하면서 우리가 어떤 근거로 이렇게 행동하는지 설명하려고 애썼습니다.

첫째, 예수님을 본받는 것은 어느 누구나 최선을 다해서 감당해야 할 일인데, 맞습니까? 예수님이 이 땅에서 하신 일은 선을 행하는 것이었습니다.

둘째, 그러면 우리가 이웃에게 선을 행하는 것이 잘못입니까? 더 구체적으로, 왜 예수님을 믿어야만 하는지 확신을 심어주려는 노력이 잘못된 것입니까?

셋째, 이것이 잘못이 아니라면, 굶주리고 헐벗은 사람들, 병약자들에게 선을 행하는 일은 잘못된 것입니까? 한 예로, 어떤 가정이 곤궁에 빠져 있다는 것을 알고 있을 때 음식이나 옷가지 등을 조금 나눠주는 것이 잘못된 일입니까?

넷째, 마지막으로 지금까지 생각해본 것들을 상기할 때 감옥에 있는 사람들에게 선행을 하는 것이 잘못된 것입니까? 우리가 감옥으로 호의를 가진 사람들을 보내는 것이 잘못된 것입니까?

이런 질문을 받고 잘못됐다고 말하는 사람은 없었습니다. 놀면서 다른 곳에 허비했을 시간과 물질을 이렇게 이웃을 돕는 데 사용하는 것이 교회 규정에 어긋난다고 의심하는 사람은 더욱 없었습니다. 오히려 몇 사람들은 수인(囚人)들과 가난한 사람들을 위해 보태라고 1년에 4번씩 정기적으로 후원해 주겠다고 하였습니다. 그래서 우리는 슬프고 비통한 사람들을 돕는 일을 중단하지 않고 밀고 나갔습니다. 사람들은 여전히 비웃었지만 그 불쌍한 사람들의 순수성을 더 깊이 알아갈수록 더욱 더 우리의 결심은 굳어졌습니다. 그 해 겨울을 나는 동안 날로 확신이 쌓였습니다. 그렇지만 이듬해 봄에는 우리보다도 현명하고 훌륭하신 분들에게 조언을 듣는 것도 좋을 것이라는 생각이 들었습니다. 1731년 4월 18일 지혜롭고 훌륭한 분으로 잘 알려져 있던 어떤 성직자에게 편지로 우리가 하고 있는 일들에 대해 자세히 설명했습니다. 저는 우리가 세운 계획 하나하나 최대한 분명하고 간결하게 설명한 다음 이 계획들이 거둔 성과를 말씀드렸습니다.

우리가 이 일들을 시작하자마자 크라이스트 처치(Christ church)에는 우리 모임을 저지하려는 모임이 생겨났습니다. 우리를 비웃고 분을 내면서 ‘성찬형식론자들’―그들이 우리에게 붙여준 이름입니다.―의 이모저모를 비판하였습니다. 그리고 얼마 후 머튼 칼리지의 연합 세력은 우리들의 이름을 영광스럽게도 홀리 클럽이라고 바꾸어주었습니다. 우리를 비난하던 사람들은 모두 이름 있는 인물들이었지만 불행히도 성찬형식론자들을 개종시키기란 쉽지 않았습니다. 그러다가 뛰어난 학식과 경건한 삶으로 존경받는 한 신사가 가세하였습니다. 그 분은 조카에게 매주 모이는 모임에 더 이상 나가지 말라고 경고하였고 나가면 집에서 쫓아내겠다고 위협했습니다. 그렇지만 이것은 효과가 없었습니다. 조카는 그 다음 주에도 모임에 나왔습니다. 그 신사는 조카의 멱살을 쥐고 흔들며 잘못된 길로 빠졌다는 것을 확신시키려고 했지만 소용없었습니다. 그러자 이번에는 전략을 바꾸어 부드러운 말로 설득했습니다. 그 조카는 그 다음 주 모임에 나가지 않았습니다. ……

우리를 비난하는 사람들은 이 얘기를 듣고 매우 고소했을 것입니다. 비난하는 사람들의 수도 하루가 다르게 늘어갔습니다. 최상급생 중 한 사람이 그 신사를 만나고 난 이후 회원 중 두 사람을 각각 따로 몇 차례 불러갔습니다. 그 두 사람은 오랫동안 매주 모임에 참석하고 있었습니다. 두 사람은 그의 훈계에 완전히 설득당해 앞으로는 일 년에 3번만 모임에 가겠다고 약속을 했다고 합니다.

그리고 그 때쯤에 대학 당국의 몇몇 임직원과 최상급생들이 회의를 열었다고 합니다. 여기에 참석했던 어떤 사람이 아드님께 알려준 사실인데 결론은 조속한 시일 내에 우리 모임의 열기를 식혀야 한다는 것이었습니다. 그러자 순식간에 테리 박사(Dr. Terry)와 학생감들이 ‘Godly Club’을 뿌리 채 뽑아 버릴 것이라는 소문이 무성해졌습니다. ‘Godly Club’은 우리를 부르는 통칭이 되었지만 가끔가다가 좀 더 예우해서 열정파(the enthusiasts) 또는 개혁파 클럽(reforming club)이라고 불러주는 이도 있었습니다.

아드님은 그 당시 활동을 중단한 상태였습니다. 우리는 평상시와 같은 시간에 모이고 같은 활동을 했지만 아드님은 거의 없었습니다. 그런데 지난 9월 우리가 링컨셔에서 돌아왔을 때 기쁘게도 아드님을 다시 볼 수 있게 되었습니다. 아드님은 이전처럼 적극적으로 활동하지는 않았지만 저희는 아드님과 함께 시간을 보내게 되어서 정말 기뻤습니다. 저와 동생이 런던에 오기 얼마 전에 서점―성 바울 교회의 뜰에 있는 리빙턴 씨(Rivington)가 운영하는 서점―에 들렸는데 리빙턴 씨와 얘기가 오가다가 그는 우리에게 도시에 사느냐고 물었습니다. 그래서 “아니요, 옥스퍼드에 삽니다.”라고 대답했습니다. 그랬더니 그는 “브래스노즈 칼리지에 다니는 클레이튼씨(Clayton)와 친구가 되시면 정말 좋을 것 같군요.”라고 말했습니다. 새 친구를 사귀기에는 시간이 너무 짧아서 그 때는 별로 신경을 쓰지 않았습니다. 그렇지만 리빙턴 씨의 부탁을 받고 저를 찾아온 클레이튼 씨를 길에서 만났습니다. 저는 그 분을 숙소로 초청해서 사귀고 싶었습니다. 저는 그 분에게 우리의 계획을 모두 말했습니다. 그 분은 주저 없이 우리의 계획을 진심으로 받아주었습니다. 그리고 잠시 후 모건은 옥스퍼드를 떠났습니다. 우리는 일주일에 두 번씩 만나서 반은 일정한 주제에 대해 토론하고 반은 영적인 삶에 도움을 주는 책들을 읽었습니다.

이 두 가지 방법은 하나님의 은혜와 아드님의 도움으로 고안되었고 우리는 이 두 가지를 힘써 지켰습니다. 그 목적은 선행과 활발한 의견 교환이었습니다. 선행을 위해서는 의견을 활발히 주고받을 필요성이 있었습니다. 또 클레이턴 씨의 조언대로 세 번째 방법으로서 교회에서 하는 금식을 도입하였습니다. 사람들이 거의 다 금식을 무시하고 지나친다고 해서 지키지 않는다는 것은 정당한 이유가 될 수 없다고 생각했기 때문입니다. 이 세 가지와 하나님께서 우리에게 원하시는 것은 끝까지 고수하겠다는 결심을 하고 하나님께서 목자로서 살아온 우리 삶에 평가를 내리실 그날까지 인내하리라 결심했습니다. 주변에서는 우리를 비아냥거리며 규칙주의자니 공적초과자들(Supererogation-men) 등으로 부르지만 우리는 그 말에 신경 쓸 필요도 없고 논쟁을 벌일 필요도 없다고 확신합니다. 우리는 다만 하나님의 심판대 앞에 섰을 때 우리를 판단할 법과 성경대로 살 것입니다. 하나님의 법과 성경에 비추어 우리가 잘못되었다는 것을 발견하면 우리는 당장이라도 기꺼이 우리의 방향을 수정할 것입니다. 우리가 그릇된 것이 아니라면, 우리가 아는 예수님은 ‘세상의 인텔리’ 같은 분이 아니기 때문에 예수님을 섬기는 일 중에 어떤 것도 빼놓을 수 없습니다. 사람들도 더 이상 진실은 없고 판단만 가득해서 악의적으로 말하면 안 되지만 우리도 말씀에 어긋나지 않는 범위에서 우리의 선행을 비방하지 못하도록 최선을 다하고 있습니다. 그렇지만 우리는 평판 때문에 해야 할 일을 져버릴 수는 없습니다. 우리는 믿음의 대상도 분명하고 그 분께서 우리가 뿌린 수고를 갚아 주시리라 믿습니다.

저는 이제 선생님의 귓전에 들려왔던 이상한 말들에 대해 거의 다, 명백하게 진상을 밝혔습니다. 객관적이고 공정한 이 진술을 들으시고 선생님과 선생님께서 전에 언급하셨던 성직자들께서 저희가 모함을 받고 있지만 선한 의도를 가지고 있다는 것을 알게 되실 거라고 희망합니다. 또 어떤 판단을 내리시든지 간에 선생님께서 저희 아버님을 보필해주셨던 수고와 아드님께서 하나님 안에서 우리에게 끼쳤던 여러 가지 은혜에 진심으로 감사드립니다.

주님의 종 존 웨슬리 드림.

Ibid., 1:64-70.

모간의 아버지는 웨슬리의 편지를 전폭적으로 믿고 신뢰하였다. 그렇기 때문에 둘째 아들 리차드도 웨슬리의 보살핌을 받도록 하기 위해서 일부러 옥스퍼드에 보냈다. 사실 모간은 죽기 전 금식을 안 한지 일 년 반이나 되었다.

슈미트, <존 웨슬리(상)>, 131.

위의 편지에 잘 나와 있듯이 웨슬리의 아버지인 사무엘 웨슬리 목사는 홀리 클럽 활동을 전적으로 지지했다. 그리고 청년이 세상의 악과 전투하는 것은 잘하는 일이라고 칭찬하였다. 존은 아버지의 충고에 따라 감옥 방문과 사회봉사에 대해서 영국 국교회의 책임 성직자들로부터 분명한 허락을 받았다.

윌리엄 로우 역시 팜플릿을 만들어 홀리 클럽을 변호하였다. 로우는 홀리 클럽 회원들의 삶이 성경에 기초해 있고 복음적이며 초대 교회의 이상을 따라 세워진 영국 국교회의 모든 교리를 따르고 있다고 증언했다. 이들이 기도, 금식, 성찬 참여, 사회봉사 활동을 규칙적으로 열심히 하는 것은 하나님께 영광을 돌리는 일이라고 팜플릿에 썼다.

윗책, 132.

모간의 죽음에 관해 일련의 해명이 끝나자 홀리 클럽은 다시 정상적인 궤도로 돌아왔다. 사람들이 홀리 클럽의 방법이 지나치게 열광적이고 엄격하며 너무 높은 수준을 요구하는데다가 인생을 극도로 진지하게 생각한다는 비난을 계속했지만 존은 여기에 굴복하지 않았다. 그 반대로 순교할 각오를 하고 주님의 십자가를 자랑스럽게 져야 한다는 주장을 펼쳐나갔다.

윗책, 148.

5. 홀리 클럽의 후반부 활동

1733년 있었던 중요한 사실은 휘트필드를 포함한 모든 회원들 스스로 자신들을 옥스퍼드 규칙주의자(Oxford Methodist)라는 이름으로 부르는 일이 공공연해졌다는 점이다. 회원 중 하나가 이름은 밝히지 않았지만 소책자에 옥스퍼드 규칙주의자라고 이름을 붙여 배포했다. 예전에는 주위 사람들이 그들을 비하해서 불렀던 이름이지만 존은 이제 이 이름에 홀리 클럽의 정체성을 부여하였다.

Heitzenrater, Ibid., 48.

1733년 말 홀리 클럽의 회원수가 40명으로 증가하였다. 존은 클레이턴의 조언을 받아들여 회원 5～6명을 한 조로 묶는 조직 개편을 하였다. 존과 찰스는 각각 한 조씩 맡아 지도하였다. 옥스퍼드 대학교의 8개 단과 대학(Christ Church, Lincoln, Queen's, Brasenose, Pembroke, Merton, Magdalen, and Exeter)에 홀리 클럽이 조직되었다. 여기서 짚고 넘어갈 점은 모든 조가 무조건 웨슬리의 방식을 따른 것은 아니라는 점이다. 회원들 중에는 새벽에 일어나기, 금식, 성찬 예식 참여와 같은 규칙적인 생활을 잘 감당하지 못하는 사람들이 많았다. 또 어떤 이들은 이런 거룩한 생활에 흥미도 없었다. 수는 증가했지만 모든 홀리 클럽 모임이 수도원 같은 경건한 분위기가 더 짙어진 것은 아니었다.

1735년 4월 25일 존 웨슬리 형제의 부친 사무엘 웨슬리가 임종을 맞는다. 사무엘 웨슬리는 임종하기 전인 1733년부터 아들 둘 중 한 사람이 자신의 교구를 맡아 줄 것을 부탁했다. 그렇지만 둘 다 시골 교구에서 안일하게 목회를 하고 싶지 않았기 때문에 거절했다. 그러나 존 웨슬리는 부친이 평화로이 임종을 맞으시도록 하기 위해 그 날 아버지 교구를 맡겠다고 승락했다. 존은 아버지 교구를 얼마간 보살피다가 7월 옥스퍼드로 돌아왔다. 그리고 곧 영국의 식민지 조지아에서 선교사로 초청을 받았다. 존 웨슬리는 선교사로 가야할지 여러 사람들에게 자문했는데 모두들 좋은 생각이라고 칭찬했다. 특히 어머니 수산나는 “아들 20명이 있어도 모두 선교사로 보내고 싶구나. 그 아들 전부를 생전에 다시는 못 본다고 할지라도 나는 정말 기뻤을 거란다.”라고 말하며 웨슬리가 선교사로 나가는 것에 대찬성하였다.

Ibid., 57.

동생 찰스는 조지아 선교 사역에 별로 관심이 없었지만 존의 설득으로 동행하게 되었다. 1735년 찰스는 상황상 급히 선교사로 떠나야 했기 때문에 9월 21일 부제로, 9월 29일에 정식 사제로 벼락치기 안수를 받았다. 찰스는 조지아 총독인 오글레도프(Oglethorpe)의 비서로서 일하게 되었다. 그리고 벤자민 잉험(Benjamin Ingham)과 찰스 델라모트(Charlse Delamotte)도 웨슬리 형제와 동역하기 위해 함께 갔다. 홀리 클럽의 총리더인 존과 그 다음 자리에 있던 찰스가 조지아로 떠남으로써 홀리 클럽 중심으로 일어났던 학생 중심 사역도 서서히 막을 내려가고 있었다. 회원들은 분산되어 각자 자기 길을 가기 시작했다. 휘트필드는 글로스터로, 허비는 노댐턴셔로, 브로우턴은 런던으로 떠났다.

6. 홀리 클럽의 신학

이미 설명했던 대로 홀리 클럽 구성원들의 생활 방식은 제 각각이었다. 그렇기 때문에 이 클럽을 하나의 신학으로 통합하는 것은 억지스러운 면이 있다. 그러나 이 모임의 총리더였던 웨슬리 형제나 충실한 동역자들의 사상과 삶에는 상당한 일관성이 있다. 이것을 토대로 이 모임의 신학을 검토하고자 한다.

다음은 조지 휘트필드가 홀리 클럽 초기에 웨슬리 형제와 나누었던 대화 내용이다. 찰스 웨슬리는 1733년 9월 조지 휘트필드를 자기 방으로 초대하여 휘트필드와 친교를 나누었고, 그 후 휘트필드가 홀리 클럽의 회원이 된 것을 자랑스러워했다. 휘트필드는 웨슬리 형제들과 대화하며 자연스럽게 그 클럽의 활동과 방향, 생활 규칙(삶의 방식)에 대해 듣는다. 이 기록에는 홀리 클럽의 신학적 윤곽이 뚜렷하게 드러나 있다. 여기에 이어 조지 휘트필드가 예수 그리스도를 통한 무조건적인 구원론에 이르기 전에 겪었던 내면적 고통을 고찰하면서 홀리 클럽의 성화론과 구원론에 대해 생각해 보기로 한다.

가끔씩 찰스 웨슬리 씨는 나를 그의 방으로 불러서 내 수준에 맞게 가르쳐 주었습니다. 그리고 점차 한 사람, 한 사람씩 다른 주님의 형제들에게 소개시켜 주었습니다. 그들은 내가 나날이 지식과 하나님께 대한 경외심 위에 튼튼히 자라도록 도와주었습니다. 그리고 예수 그리스도의 좋은 군사로서 역경을 인내할 수 있도록 가르쳤습니다. 이제는 나도 두 형제처럼 규칙적인 것을 좋아하고 한 순간이라도 낭비하는 게 아까워서 자투리 시간도 활용하고 있습니다. 저는 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 오직 하나님의 영광을 위해서 열정적으로 감당하였습니다. 저는 웨슬리 형제처럼 매주마다 성찬식에 가지는 않았습니다. 제가 다니던 대학에서는 꼭 참석해야 한다고 했지만 크라이스트 처치에서 주일을 보내고 싶었기 때문이었습니다. 나는 그들과 함께 수요일과 금요일에 금식을 했고, 아침저녁으로 규칙적인 기도를 했습니다. 처음에는 습관들이기가 힘들었지만 금세 유익한 점이 많이 생기고 그 시간이 즐거워졌습니다. 이런 생활에 익숙해지면서 병자들과 수인(囚人)들을 방문하고 가난한 사람들에게 책을 읽어주는 일에 동참하기 시작했습니다. 나중에는 다른 클럽 회원들과 똑같이 매일 한 시간씩 봉사 활동을 하게 되었습니다.

Whitefield, George Whitefield's Journal, 37-38.

이 글에 나와 있듯이 조지 휘트필드는 웨슬리 형제의 규칙적인 경건 생활에 적극적으로 동참했다. 그러나 1734년 가을부터 1735년 부활절 사이에 휘트필드가 겪었던 지독한 내면의 고통은 이 점과 관련해서 연구해 볼 가치가 있다. 이 고통은 찰스가 빌려준 헨리 스쿠걸(Henry Scougal)의 <인간의 영혼 속에 거하시는 하나님의 생명>(Life of God in He soul of Man, 1677)을 읽으면서 시작되었다. 스코틀랜드 사람인 스쿠걸은 이 책에서 기독교 신앙이란 우리의 영혼이 하나님과 연합하는 것이며, 그리스도의 형상이 우리 안에 형성되어 우리가 새로운 피조물로 거듭나야 되는 것임을 역설하였다. 거듭남, 곧 새 생명을 얻는 것은 자기부정과 같은 억척스러운 도덕과 윤리에 의한 것이 아니라 성령을 통해 조건 없이 주시는 그리스도의 구원의 은혜를 무조건 믿음으로 받아들이는 것이다. 이것은 신약성경에 나와 있는 구원론의 핵심이었다. 그런데 휘트필드는 자신이 그동안 금식, 철야기도, 성찬, 고행, 사회봉사를 열심히 하면서 성화된 삶을 통해 구원을 얻으려고 했던 것을 돌아보며 처음부터 잘못된 것이라고 생각했다. 고행을 하고, 금식을 하고, 고아와 과부를 돕고, 죄수를 방문하면 할수록 그의 내면 깊은 곳에는 공허와 무력감과 때때로 불안과 공포가 밀려왔다. 자기 힘으로는 도저히 이 문제를 해결할 수 없었다. 그는 자신의 불안정한 내면 상태를 이렇게 적었다.

나는 과거 합당한 헌신을 통해서 마음에 평안과 기쁨을 누렸다. 그렇지만 이 위안들은 곧 사라지고 끔찍한 두려움과 공포가 내 영혼을 덮친다. 어느 날 아침 침대에서 일어났을 때 내면의 어둠으로 인해 보통 때 느껴보지 못했던 압박감이 가슴을 짓눌렀다. 나의 친구, 찰스에게 사정을 털어놓았다. 그렇지만 그의 조언은 흔들리지 말고 계속 시계에 맞춰 살라는 것이었다. 그리고 토마스 아 켐피스(Thomas à Kempis)의 책 중에서 어떤 장을 읽어보라고 했다.

그렇지만 이내 이 생활은 더욱더 짐스러워졌다. 그 무게에 눌려 함몰할 지경이었다. 과거에 있었던 일들이 하나도 생각나지 않았다. 내 영혼은 황량하고 메말라 있었다.

Ibid., 42.

찰스는 심리적으로 몹시 어수선한 상태에 있는 휘트필드를 토마스 아 켐피스의 세계로 인도하려고 했다. 켐피스는 중세 말 성자로서 내면 묵상과 관조를 통한 영적 개발을 시도했었다. 이 점에서 찰스의 조언은 결코 나무랄 바가 없다. 그렇지만 신앙에서 가장 중요한 구원론이 확실하게 정립되지 않은 채 성화론으로 밀어붙이는 것은 막 태어난 어린아이에게 물에서 헤엄쳐 보란 것과 다를 바 없었다. 이러한 까닭에 찰스의 처방은 오히려 역효과를 가져왔다. 휘트필드는 웨슬리 형제의 방법으로는 병이 낫지 않을 것이라는 결론을 내리고 홀리 클럽을 탈퇴할 생각에 이르게 된다.

나는 요즘 일기도 쓰지 않고 기도도 하지 않으며 수인(囚人)들을 방문하지도 는다. 주일예배를 빼고 나면 이제 내 친구들 외에는 더 이상 버릴 것도 없다. 그런데 예수님 때문에 그들을 떠나야 할 것 같다. 가슴 찢어질 듯한 시련이 될 것이다. 그렇지만 예수님의 제자가 되기 위해서라면 그 편이 더 나을 것이라고 생각한다. 나는 결심했다. 내 영혼이나 다름없이 소중한 그들에게 떠나겠다고 고백해야겠다.

Ibid., 45-46.

그러던 중 휘트필드는 1735년 부활절 이후, 로마서 8장 15, 16절 말씀으로 양자의 영을 받았으며 하나님의 무조건적인 사랑을 체험하게 된다. 이제 그는 성령의 사역이 무엇인지 이해할 수 있었다. 구원론이 빠진 성화론으로는 참된 신자가 될 수 없다는 것도 깨달았다. 휘트필드가 체험한 이 경험을 영적 거듭남이라고 한다면 웨슬리 형제들은 아직 이 비밀을 체험하지 못했던 것이다. 휘트필드는 홀리 클럽 회원 중에서 이 비밀을 가장 빨리 경험한 사람이었다.

웨슬리 형제는 3년 후에야 이런 영적 경험을 하게 되었다. 왜 웨슬리 형제는 이 문제를 빨리 깨닫지 못했던 것일까? 토마스 아 켐피스, 제레미 테일러, 파스칼, 윌리엄 로우, 가스통 드 렌티(Gaston de Renty), 이집트인 마카리우스(Macarius the Egyptian), 초대 교회의 교부 등 거장들의 저술을 읽으면서 왜 구원론에 쉽게 접근하지 못했던 것일까? 존 웨슬리는 거듭남을 체험하고 난 후 자신이 더 일찍 구원론에 접근하지 못했던 결정적인 이유 중에 하나는 윌리엄 로우의 신학 사상이라고 했다. 그는 로우의 문제점을 다섯 가지로 비난했다.

첫째, 로우는 자신에게 그리스도의 피로 말미암는 신앙이 없다는 사실을 밝히지 않았다. 둘째, 로우는 이 신앙을 갖기 위해 간구하고 기도해야 한다고 권면하지 않았다. 셋째, 로우의 권면 속에는 내가 이미 이 신앙을 가지고 있다는 전제가 들어 있었다. 넷째, 로우의 권면에 따르는 것은 참된 신앙과 거리가 먼 것이었다. 다섯째, 로우는 이 신앙을 갖는 데 적절치 못한 몇 개의 서적을 추천하였다.

슈미트, <존 웨슬리(상)>, 324에서 인용.

웨슬리가 로우를 이렇게 비난하자 로우는 자신이 소개했던 <토마스 아 켐피스>나 <독일신학> 등을 자세히 읽어보았다면 구원론과 같은 모든 진리를 발견했을 것이라고 반박했다. 특히 <독일신학>에서 구원의 주, 그리스도를 발견하지 못한 것은 놀라운 일이라고 덧붙였다. 더구나 웨슬리와 같이 신학에 정통하고 매사에 철두철미한 사람이 책의 핵심을 놓치고 이제 와서 자신과 논쟁을 벌이는 것은 의미가 없다고 했다. 로우는 최종적으로 다음과 같이 말했다.

누가 나를 당신의 스승으로 삼았는가? 당신의 지식에 무엇인가 결핍되어 있다고 나에게 책임을 물을 수 있는가? 당신은 나에게 교제를 구했고 당신의 임의대로 나를 찾아 왔었다. 당신이 자란 교회에서는 이 문제에 대해 당신에게 질문했었는가? 당신을 집사로, 목사로 안수하였던 주교는 이 질문을 했었던가? 당신을 조지아주에 파송한 주교는 이 신앙을 당신에게 요구하였던가?

윗책, 327.

1738년경 한 때 스승과 제자로 끈끈하게 연결되어 있던 로우와 웨슬리 형제는 관계는 급속도로 냉각되었다. 찰스도 로우에 대해 형과 같은 견해를 가지고 있었다.

나는 윌리엄 로우에게 나의 체험에 대해 얘기했다. 그랬더니 로우는 “네가 옳다고 단언할 수는 없지만, 네 신발을 들기에도 황송할 정도로 네가 나보다 훨씬 낫구나.” 로우도 우리들이 갖고 있는 구원론에 동의했다. 그렇지만 모든 사람이 이미 다 가지고 있는 것이라고 생각했다. 나는 로우에게 그는 나를 예수님께로 인도해주신 선생님이시지만 내가 예수님께로 오는 데 많은 시간이 걸린 것은 내가 죄 사함을 받기도 전에 성화되려고 애썼기 때문이라고 말했다.

A. K. Walker, William Law, His Life and Work (London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1973), 96. Mitchell, Charles Wesley, 38.

결론적으로 1729년에서 1735년 사이의 홀리 클럽은 믿음에 의한 구원이 아니라 성화를 통해 죄 문제를 해결하는 율법적인 신학을 가지고 있었다. 그들의 신학 속에는 복음의 은총과 성령의 사역이 거의 논의되지 않고 있다. 홀리 클럽 회원들은 하나님에 관해 사색하고 예수님의 사역에 관해 이야기하며 본받으려고 애절하게 노력했지만 삼위일체 하나님의 사랑에 대해서는 얘기해 본 적이 없었다. 하나님에 ‘관한 것’이 하나님 ‘자체’와 얼마나 다른지 알게 된 것은 상당 시간이 지난 후였다.

7. 홀리 클럽의 영향

이상에서 홀리 클럽이 성화론으로 시작해서 구원론으로 들어가기까지 그들의 순수한 영적 소원과 믿음, 말씀에 대한 순종, 영성훈련, 성령의 역사에 대해서 알아보았다. 홀리 클럽은 구원론과 성화론에 대한 이해 부족, 화체설에 가까운 성찬 개념, 극단적이고 율법적인 신앙 행위, 윌리엄 로우와 같은 신학자와의 불편한 인간관계 등 부족한 점이 많이 있었다. 그렇지만 홀리 클럽의 경건 훈련(영성 훈련)은 성경 중심적이었고 성령의 인도함을 받았을 때 이런 착오와 인간적인 한계를 극복하고 기독교 역사에 여러 가지 긍정적인 영향을 남겼다.

7.1. 성경적 성화론

홀리 클럽의 또 다른 이름인 ‘규칙주의(Methodism)’야 말로 이 모임이 남긴 중요한 유산이다. 홀리 클럽의 ‘규칙주의’는 예수 그리스도의 보혈로 값없이 ‘칭의’를 받았지만 반드시 ‘성화’가 뒤따라야 한다는 것을 잘 보여준다. 우리는 ‘칭의’와 ‘성화’에 관련해 매우 친숙한 본보기를 알고 있다. 바로 광야에서 멸절당한 이스라엘 이야기다. 그들은 값없이 구원을 받았지만 광야 생활 40년 동안 하나님을 신뢰하고 하나님의 말씀에 순종하는 것을 배우지 못했을 때 멸망당하고 말았다. 신자가 은혜로 ‘칭의’를 받았다고 해도 하나님의 말씀에 순종하는 것은 자기를 부인하는 훈련 없이 하루아침에 이루어질 수 없다. 더욱이 ‘습관은 제2의 천성’이라는 말과 같이 청년 시절 규칙적이고 건전한 신앙생활의 습관화는 일생을 좌우할 것이다.

홀리 클럽이 하나님께 순종하며 일생 십자가를 지고 예수님의 뒤를 좇아갈 수 있었던 비결은 영적 거듭남을 체험한 후에도 끊임없는 자기부인과 영성 훈련, 엄격한 자아 관리에 힘썼기 때문이었다. 홀리 클럽의 영성 훈련은 성경에 기초해 있었으며 구원의 은혜와 성령의 능력을 덧입고 기쁨으로 십자가를 지는 삶이었다. 이것이 바로 성경적 성화론이라고 할 수 있다. 1766년 존 웨슬리는 감리교 사역자 후보생에게 다음과 같은 질문을 했다. 여기에는 웨슬리가 칭의와 성화를 모두 강조하고 있다는 것을 알 수 있다.

당신은 그리스도를 믿습니까?

당신은 성화되어가고 있습니까?

당신은 이 세상을 살아가는 동안 사랑 안에서 온전해지기를 바라고 있습니까?

당신은 감리교 규정(Methodist doctrine)을 알고 있습니까?

당신은 사회 규율(the Rules of the Society)을 알고 있습니까?

당신은 금식을 말로만 받아들이지 말고 행동으로 옮기도록 권면할 것입니까?

Quoted In Frank Baker, “The People Called Methodist-Polity”, Gordon Rupp, ed. A History of the Methodist Church in Great Britain, 1:249.

7.2. 영적 지도자 양성

웨슬리 형제, 휘트필드, 그 밖에도 모라비안 교회의 주교가 된 존 겜볼드(John Gamblod), 기독교 지식 보급회(The society for Promoting Christian Knowledge)의 총무였던 토마스 브로우턴(Thomas Broughton), 코퍼스 크리스티 대학의 학장이 된 찰스 킨친, 모라비안 교회의 선교사 벤자민 잉험 등이 영향력 있는 기독교 지도자가 되었다.

7.3. 홀리 클럽은 평신도를 포함한 학생 운동이었다. 물론 리더들은 헬라어 신약성경을 볼 수 있는 실력이 있었지만 홀리 클럽 회원이 되기 위해 반드시 성직에 뜻이 있어야만 했던 것은 아니었다. 학생이라는 신분의 특수성과 평신도라는 대중성은 서로 잘 조화되면서 영적으로 폭발적인 힘을 발휘할 수 있었다.

8. 정리

초기 '감리회' 또는 홀리 클럽은 웨슬리 형제의 지도력에 의하여 형성되었다. 특히 존 웨슬리의 탁월한 조직력으로 인하여 이 모임의 성경 공부와 경건 생활 그리고 사회 참여가 이루어졌다. 휘트필드는 나이, 학교의 입학 연대, 그리고 여러 활동에서 확실히 존 웨슬리의 후배였다. 그는 이 조직에서 존 웨슬리를 항상 선배로 존경하며 그의 지침에 기쁘게 따랐다. 구세주를 모르는 영혼에 대한 배려와 사랑, 사회악에 대한 도전과 개혁, 규칙적인 경건 생활은 웨슬리의 지도 아래 모든 홀리 클럽 회원들이 공유한 영적 유산이 되었다. 그러나 휘트필드는 신앙의 회심과 성화론에 대해서는 웨슬리 형제의 방법론에 찬성하지 않았다. 이 차이는 결국 그와 웨슬리 형제와의 분리라는 위기 상황을 초래하였지만 그리스도 예수의 사랑과 일치의 명령 안에서 결국 해소되었다. 우리는 다음 장에서 이 문제들을 바라보는 휘트필드의 신학을 보다 심도 높게 다룰 것이다.

제4장 휘트필드의 신학

홀리 클럽에서 휘트필드는 그의 인생의 결정적인 전환점을 찾았다. 그는 성경의 가르침을 믿었으나 스코갈의 책 <사람의 영혼속에 있는 하나님의 생명>(The Life of God in the Soul of Man)을 읽기 전까지는 회심에 대한 경험적 신앙에는 도달하지 못하였다. 이 책을 접한 후에야 자신의 구원관에 큰 하자가 있는 것을 발견하였다. 그가 그리스도인이 되는 것은 웨슬리 형제가 격려하는 선한 행위를 하거나 선을 도덕적으로 완성하는 것이 아니라 영혼 속에 하나님의 생명을 갖는 것임을 깨달았기 때문이다. 휘트필드는 자신이 하나님의 생명을 가지지 못함을 알고 기도하기 시작했다. 하나님의 생명을 가지지 못한 것을 죄인으로서 구속의 은총을 경험해 보지 못한 것으로 이해한 휘트필드는 깊이 자신의 죄를 자각하였다. 죄의 자각 가운데서 그는 한없는 하나님의 은총과 은혜와 긍휼을 맛보았다. 죄를 용서 받았다는 확신이 들어오고 성령의 직접적이고 즉각적인 영향을 자신에게 끼치고 있다는 것을 경험하였다. 그리고 예수 그리스도를 믿음으로 자신이 의롭게 된다는 이신칭의 교리를 영접했다. 그는 확실히 원죄를 믿었으며 중생하지 않은 자연인은 결코 하나님 앞에 자신이 죄인이라고 고백할 수 없음도 알았다. 또 중생하지 않는 자는 그리스도 안에서 신생의 본질을 알 수 없다고 생각했다. 그는 신앙의 뜨거움과 확실한 교리를 모두 중요하게 여겼는데 특히, 성령께서 신자의 삶을 주관하신다는 것을 조금도 의심하지 않았다. 이러한 믿음은 그를 역동적인 설교가로 인도했으며, 영미(英美)의 수많은 사람들에게 예수 그리스도의 복음을 전할 수 있게 하였다. 본 장은 거듭남을 체험한 후의 휘트필드 신학을 그의 설교문을 통하여 점검하려 한다. 이러한 점검은 휘트필드의 부흥론을 이해하는 데 반드시 필요한 작업이다.

1. 휘트필드의 성경관

1.1. 성경의 영감

휘트필드는 "성경을 상고할 의무"라는 설교에서 성경 전반에 대해 말한다. 성경은 '하나님의 말씀'으로 의심의 소치가 전혀 없는 진리이다. 하나님의 말씀인 성경을 "온전히 존중하지 않고 거룩하신 말씀을 무시하며 옛사람에게나 해당되는 케케묵은 책으로 치부하는 자들은 …… 성경이 무엇인지 알지 못한다." 성경은 "율법과 선지자들의 글, 여러 세기동안 정경으로 여겨졌던 책들(로) …… 하나님의 거룩한 사람들이 성령의 감동을 받은 대로 기록한 것들이다." 휘트필드는 칼빈신학 체계를 따라 성경의 영감을 의심 없이 받아들인다.

조지 휘트필드, <복음 잔치>, 서문강 역, (서울: 지평서원, 2004), 156-69.

윗책, 157.

윗책.

1.2. 성경의 목적: 그리스도를 통한 구속

성경은 하나님의 계시인데, 이 계시의 근본적인 목적은 낙원을 잃은 타락한 인류의 비참함을 깨닫고 "예수 그리스도 안에서 거듭나기" 위함이다. 성경은 "타락과 회복, 한마디로 말해서 아담 안에서 우리가 어떻게 함께 죽었으며, 그리스도 안에서 우리가 어떻게 다시 살게 되었는지를 보여 주기 위해서 주어졌다. 그래서 …… 성경은 우리 구원의 위대한 헌장이며 하나님께서 그리스도 안에서  사람들과 언약을 맺으시고 우리를 평강의 길로 인도하는 …… 책이다." 따라서 성경을 읽는 자는 다음 일곱 가지 방법으로 읽고 유익을 얻어야 한다.

윗책, 158.

윗책, 159-60.

첫째, 성경을 읽을 때마다 그리스도를 그 안에서 찾아야 한다. 신구약 성경은 밭으로 비유할 수 있는데, 이 밭 안에는 숨어있는 귀한 보배가 있다. 그 보배가 바로 그리스도이다. 구약 성경은 여러 예언, 모형, 제사, 그림자를 통하여 그리스도를 예표한다. 신약 성경은 육체로 나타난 그리스도를 보여 준다. 성경을 읽을 때 항상 "그리스도를 염두에 두면 동편에 떠 있는 계명성처럼 (우리를) 메시야로 인도한다. …… (성경은) 모든 신비와 지혜를 (우리에게) 열어주는 열쇠로 작용한다."

윗책, 161.

윗책.

둘째, 성경은 어린아이 같은 겸손한 심정으로 읽어야 한다. 겸손하지 않은 심령은 "스스로 지혜롭고 신중하다고 (자만하기에 하나님께서) 깨달음을 허락하지 않는다. 그러므로 성경을 읽을 때는 신약의 마리아와 같이 주님의 발밑에서 겸허하게 듣고, 구약의 사무엘과 같이 "여호와여, 말씀하옵소서, 종이 듣겠나이다."라는 자세가 필요하다(삼상3:9).

윗책, 161-62.

윗책, 162.

셋째, 성경 말씀을 의심 없이 믿고 실천하겠다는 소원을 가지고 읽어야 한다. 성경 말씀을 의심하면 보아도 보지 못하고, 들어도 깨닫지 못한다(마13:11-13). 요한복음 4장의 사마리아 여인은 예수님의 말씀을 믿고 예수님이 그리스도인지 알게  되었다(요4:26). 눈먼 소경도 예수님의 말씀을 믿어 눈도 뜨고 영적 구원도 받았다(요9:37). 주님을 알면서 주님의 계명을 지키려고 하지 않는 자에게는 "결단코 자신을 나타내지 않을 것이다."

윗책.

윗책, 163.

넷째, 성경을 자신의 삶에 적용하라. 성경은 "우리를 책망하고, 바르게 하고, 의로 교육하기 위해서 우리에게 주어진 것이며, 하나님의 사람으로 온전케 하며 모든 선한 일을 행하기에 온전케 하려고 주어진 것이다."

윗책, 163-65.

윗책, 164.

다섯째, 성령을 간구하며 성경을 읽어라. 성령의 도움 없이 성경의 말씀을 알 수 없다. 하나님의 말씀은 신령하고, 그리스도께서 하신 말씀도 "다 영적인 것이어서 성령께 속한 것이다." 그래서 성경을 읽을 때 성령의 인도하심을 받기위해 간절히 기도해야 한다.

윗책, 165-67.

윗책. 165.

윗책. 166.

여섯째, 기도하라. 성경을 읽기 전에 기도하고, 성경을 읽으면서도 간간히 기도하며, 성경을 읽은 후에도 기도하라. 성령의 도움으로 읽은 말씀이 마음속에 깊이 새겨지도록 하나님께 기도하라. 가능하다면 모든 (성경) 구절을 읽을 때마다 기도하라. 읽은 말씀이 소화되어 우리의 영혼 속에 스며들 것이다.

일곱째, 성경을 끊임없이 집요하게 읽어라. 감추어진 보화를 파내듯 부단히 성경을 주야로 읽으면 시편 기자의 말 대로 복 있는 자가 될 것이다(시1:2). 성경의 말씀이 얼마나 선하며 오묘한지 맛본 자는 "빈껍데기와 무가치한 떡과 죄악적인 소일거리"에 빠지지 않고 오히려 이런 것들을 멸시할 것이다.

윗책. 167.

윗책. 169.

이상 휘트필드의 성경관을 요약하면, 그가 믿는 성경의 핵심은, 구원의 주 예수 그리스도의 기독론임이 분명하다. 그에게 기독론을 빼고 신론이나 성령론 등 여타 신학 사상을 거론한다는 것은 처음부터 상상할 수 없는 것이다.

2. 휘트필드의 중생관: 거듭남의 신학(New Birth Theology)

휘트필드의 설교의 핵심은 영적인 신생(a spiritual new birth)이었다. 거듭남이 없이 신앙생활을 하는 것은 그리스도 안에서 참되고 살아있는 믿음을 보유한 것이 아니다. 거듭남을 머리로 알 뿐 심령으로 모르는 자는 아무리 자신의 육신을 쳐서 선한 일을 한다 해도 구원을 받은 것이 아니다. 그는 이러한 이성적 믿음과 율법적 행위의 모순을 그의 홀리 클럽 시기에 확실히 파악하였다. 그의 눈에는 "신앙을 고백하는 거의 대부분의 사람들이 이 교리를 거의 생각하지 않거나 이해하는 정도가 매우 미미하다." 심지어 교회 생활을 오래한 성도들까지도 "당신들은 거듭나야 한다. 다시 나야 한다. 심령에 있어서 새로워져야 한다. 그리하고 나서야 그리스도를 진정으로 주님이라 부를 수 있다."라고 말하면 화를 낸다. 이들은 예수를 믿었고, 세례를 받았고, 교회에 등록하여 예배에 참석했고, 공적이고 사적인 기도회에 정기적으로 참여했고, 금식도 하며 거룩한 성찬에 참여했기에 자신들이 참된 성도라고 칭한다. 이러한 외면적 종교 행위를 통해서 당연히 구원을 받았다고 자랑한다.

조지 휘트필드, <피난처이신 그리스도>, 서문강 역, 67.

윗책, 79.

그러나 이들에게 휘트필드는 성경의 진리로 반박한다. 첫째, 성경이 거듭나야함을 역설한다. 예수님은 니고데모에게 물과 성령으로 거듭나지 아니하면 하나님 나라에 들어갈 수 없다고 하셨다(요3:5). 바울은 썩어져 가는 구습을 버리고 심령을 새롭게 하여 의와 진리와 거룩함으로 지음을 받아 새 사람을 입으라(엡4: 22-24) 명한다. 따라서 새로운 피조물이 되는 것, 즉 거듭남은 "철저하고 진실한 내면적 마음의 변화"이다." 둘째, 무한히 정결하신 하나님 앞에 서기 위해서 거듭나야 한다. 하나님은 불의를 보시지 못하시는 정결한 눈을 가지셨다(합1:13). 하나님은 부정과 불의를 용납하시지 않는다. "만일 그것이 가능하다고 생각한다면 빛과 어두움이 서로 교통한다고 생각하는 것과 다를 바 없고, 그리스도와 벨리알이 조화된다고 말하는 것이나 마찬가지이다." 셋째, 변화되어 새로워져야 하늘의 신령한 기쁨을 맛본다. 바울은 "거룩함을 좇으라. 이것이 없이는 아무도 주를 보지 못하리라"고 외친다(히 12:14). 넷째, 새롭게 되지 않는 한 그리스도의 구속은 우리 속에서 온전하지 못하다.

윗책, 74.

윗책, 75.

윗책, 76.

윗책.

윗책, 78.

그렇다면 어떻게 새로운 피조물이 될 수 있는가? 첫째, 성도의 외적 의무에 자신하지 말라. 교회의 모든 외적 행사들, 성도 자신들의 도덕적 행위를 과대평가하여 영적 안주는 금물이다. 기도, 성찬, 성경 읽기, 금식 등과 같은 것은 원칙적으로 은혜의 방편이다. 그 자체가 영적 생명이 아니라는 말이다. 둘째, 그리스도 예수의 은혜 안에서 새로운 본성이 나오도록 하라. 이 은혜는 "성령의 강력한 역사로 말미암아 내적 변화를" 경험할 수 있다. 셋째, 부분적 개선이 아닌 철저한 내면적 마음의 변화만이 거듭남을 증명한다. 자신을 자랑하지 말고 은밀히 자행되는 죄, 정욕, 악한 습관을 뿌리로부터 뽑아 버려라. 넷째, 좁은 문으로 들어가라.

윗책, 79.

윗책, 80.

윗책, 81.

윗책, 81.

윗책, 82.

윗책.

휘트필드는 "참된 회심의 표지들" 속에서 그의 청중들이 보다 쉽게 거듭남을 이해할 수 있도록 마태복음 18장 3절을 해석한다. 본문을 마가복음 9장 36절과 비교해서 보면 예수님이 자신을 최측근에서 따르면서도 자신의 천국 메시지를 이해하지 못하고 서로 누가 큰지 싸우는 것을 보면서 하신 말씀이다. 제자들은 주님을 따르면서 자신들의 생활의 터전인 고기 잡는 배와 그물을 버렸다. 심지어는 부모와 형제도 버리고 오직 주님의 사역에 봉사하기로 한 것이다. 이것은 분명히 외면적으로 틀림없는 사실이다. 그들은 인간적으로 주님을 따르는데 놀라운 희생과 봉사를 감행하였다. 그러나 사실 그들의 내면세계로 들어가 보면 그들은 모두 자신만의 꿈과 야망이 있었다. 그들은 예수님이 예루살렘에 입성하여 언젠가 정치적 메시야로 등극할 것을 믿고 있었다. 예수님이 로마 군대를 몰아내고 제2의 다윗으로 이스라엘의 왕이 되면 그들은 예수님의 바로 다음 자리를 노리고 있었다. 어떤 제자는 좌정승, 또 다른 제자는 우정승 등 서로 경쟁하며 모든 요직을 그들이 차지하려는 숨은 계획이 있었던 것이다.

조지 휘트필드, <시험당하는 자를 도우시는 그리스도>, 서문강역, (서울: 지평서원, 2003), 134-67.

이런 제자들에게 주님은 "내가 진정으로 너희에게 말한다. 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 않으면 결코 하늘나라에 들어가지 못할 것이다."(마18:3) 이 말씀은 이미 성년으로 자라 혈기 왕성한 제자들에게 육적으로 어린아이가 되라는 것이 아니다. 몸의 골격이 청장년의 모습으로 변해 버렸는데 다시 어린아이의 몸으로 환원하는 것은 과학적으로 불가하다. 주님은 이런 외면적, 생물학적 변화를 요구하는 것이 아니라 영적, 내면적 변화, 곧 '거듭남'을 매우 강한 어조로 명령하는 것이다. "결단코 천국에 들어가지 못할 것이다."란 말씀은 형식적으로 아무리 신앙생활을 잘하는 것 같이 보이는 사람도 그리스도의 영적 왕국의 통치에 참여할 수 있는 자격을 상실한다는 말과 다름없다. 자신이 유명한 교단에 속해 있고, 세례를 받았고, 가난한 자를 돕고, 진지하게 성찬을 받았고, 교회의 정기 예배에 모두 참석했기에 자신의 천국행은 틀림없이 보장받았다고 생각하는 사람들은 모두 본문의 제자들과 같다. 무신론자도 예수를 믿고 중생해야 되지만, 이미 기독교의 문을 들락거리는 자도 중생해야 한다. 껍데기만 기독인은 사실 중생한 기독교인이 아니다. 이러한 자들은 다시 영적 어린아이로 태어나야 한다.

윗책, 135-36.

그렇다면 그 방법은 무엇인가? 먼저, 자신이 영적 어린아이임을 인정해야 한다. 영적 어린아이라 할지라도 죄가 없는 것이 아니다. 아담의 원죄를 유전 받았기 때문에 죄인이다. 원죄를 계승한 그 누구도 자신이 의인이 아님을 고백하고 주 예수의 보혈의 피로 구원을 받아야 한다. 그 다음 영적으로 어린아이는 자신이 어린이이기에 영적으로 끊임없이 성장해야 한다. 성장의 과정에 여러 종류의 겸손 훈련을 받아야 한다. 다윗은 하나님의 마음에 합한 뛰어난 신자였지만 "내가 죄악 중에 출생하였음이여! 모친이 죄 중에 나를 잉태하였나이다."(시51:5)라고 자신을 낮추었고, 바울은 자신이 모든 성도 중에 지극히 작은 자 보다도 더 작은 자"(앱3:8)라고 자신을 내려놓았다. 이렇게 겸손 훈련으로 무장된 사람은 그의 신앙생활을 담대히 할 수 있다. 비록 어린아이지만 하나님의 자녀이기에 하나님의 아들과 딸의 위치에서 삶을 사는 것이다. 음식도 하나님의 왕국의 음식을 먹고, 옷도 그리스도 통치의 법에 따라 입는 것이다. 정제된 최고급의 음식은 하나님의 말씀이요, 옷은 하나님의 사랑이다. 하나님의 사랑은 성령의 도움으로 신자들을 매일 새로운 피조물로 살게 한다. 그런데 새로운 피조물이라 할지라도 성도는 이 지상의 삶에서 육적으로 항상 편하고 재미있게 사는 것이 아니다. 환난과 역경을 수없이 만날 수 있다. 그럼에도 이들은 두려워하지 않는다. 하나님이 그들의 보호자이시기에 담대히 주님께 보호를 요청할 특권을 가졌기 때문이다. 이 특권은 기도와 간구로 보다 구체화 된다.

윗책, 139.

윗책, 145.

윗책, 150.

윗책, 152.

'거듭남'에 대하여 휘트필드는 다시 강조한다. 무엇보다도 주 안에서 자신이 성령 충만하여 하나님의 평안을 소유하고 있는지 확인한 후 “게으름으로 인하여 오는 모든 유혹을 경계하며, 매일을 거룩하게 살기를 힘쓰며, 조석(朝夕)으로 자주 자신을 반성하여, 거듭남을 주시도록 하나님과 투쟁하며 간구하라.”고 했다. 그렇다면 자신을 반성하고, 거룩하게 사는 행위로 구원을 스스로 이룩해야 된다고 말한 휘트필드는 칼빈주의자 보다는 알미니안 같이 보이지 않는가? 다음 그의 말을 들어보자, 구원은 오직 하나님의 선택으로 이루어지나, 인간 편에는 겸손히 그러나 “그리스도가 자신 안에 내재하신가를 경험하기까지 기도하고 말씀을 읽고, 자신을 살펴보는 것을 결코 소홀히 해서는 안 된다.” 구원은 신학적으로 하나님의 주권에 있다는 그의 말은 알미니안 신학이 아니라 칼빈주의이다. 그가 인간의 노력을 강조하는 것은 인간이 하나님과 인격적인 관계성을 맺고 구원을 확신하라는 말이요, 이 구원의 확신으로 인한 감동과 감격의 신앙을 자연스럽게 하나님께 행동으로 나타내라는 말이다.

“Watching against all temptations to sloth ... living everyday as holily as possible, being frequent in self-examination morning and evening, and wrestling with God, begging him to hasten the new birth.” John Gillies, ed., The Works of the Reverend George Whitefield, 6 vols. (London, 1771), 1: 105.

“Never leave off watching, reading, praying, striving, till [he or she] experimentally finds Christ Jesus formed within." Ibid, 1: 13.

휘트필드는 고린도후서 5장 17절을 본문으로 "거듭남에 대하여" 또 한 편의 설교를 하였다. 주지한 바와 같이 그에게 거듭남이란 단순히 행하는 외적인 신앙 행동이 아니라 먼저 "내면적인 변화와 마음의 순결성과 그리스도의 성령의 내주하심"이요, "그리스도 안에 있되 참되고 살아있는 믿음으로 말미암아 신비적으로 그리스도와 연합하여 그리스도로부터 신령한 은덕을 받을 정도가 되는 것을 의미한다." 그가 주장하는 거듭남과 구원의 확신은 각 성도가 주 예수 그리스도와 일 대 일로 구체적인 관계를 맺지 않고는 일어나지 않는다. 각 성도가 엄격히 개체화된 인간으로서 하나님과 단독 대좌(an intensely personal [encounter] between individuals and God)할 것을 주장하는 것은 17세기 초 영국의 청교도들이 미국 마사츄세츠에 정착하면서 믿었던 청교도 신학과 일치된다. 그러나 구원을 확인하는 과정은 17세기 청교도들과 휘트필드 사이에 약간 다르게 나타나고 있다. 엄격한 의미에서 구원을 확실히 아는 자는 하나님 한 분 밖에 없다. 신학적으로는 하나님의 절대주권 밑에서 인간의 구원이 이루어지고 이를 아는 절대적인 지식이 인간에게 없지만, 17세기 청교도들은 “자신들이 여러 달을 거쳐 처음에는 죄에 대한 반성에서 마지막에는 회심의 경지까지 단계적으로 이루어진다고 믿었다.” 이러한 단계적 회심론을 가장 강력하게 주장한 미국 청교도 신학자는 아마 토마스 셰퍼드(Thomas Shepard)일 것이다. 셰퍼드는 "건전한 신자"(Sound Believer)란 글에서 회심에 이르는 4가지 준비 단계―죄에 대한 깨달음(conviction), 양심의 가책(compunction), 겸손(humility), 그리고 믿음(faith)―를 열거하였다. 양낙흥은 셰퍼드의 회심론을 "먼저 죄에 대한 지성적 이해에서 출발하여 감성적 인식으로 전진하며 그 결과 믿음을 가지게 된다는 (것이다)."라고 이해했다.

조지 휘트필드, <피난처이신 그리스도>, 서문강 역, 67-86.

조지 휘트필드, <피난처이신 그리스도>, 서문강 역, 70.

Frank Lambert, “The Great Awakening as Artifact: George Whitefield and the Construction of Inter-colonail Revival, 1739-1745,” Church History, vol. 60. No 2 (June 1991): 226.

“Salvation as a process unfolding over a period of months in which sinners moved through successive stages from initial contrition to final convrsions. Ibid, 226-27. Also see, Charles E. Hambrick-Stowe, The Practice of Piety: Puritan Devotional Discipline in 17th Century New England (Chapel Hill, N.C., 1982), 54-90.

Thomas Shepard, "Sound Believer," The Works of Thomas Shepard (Boston: Doctrinal Tract and Book Society, 1853). vol. 1, 117-18. 양낙흥, <조나단 에드워즈>, 45-100..

양낙흥, <조나단 에드워즈>, 48에서 인용.

휘트필드는 17세기 청교도들과 달리 회심을 아는 것 또는 구원을 확신하는 것이 항상 단계적 시일을 거치는 것은 아니라고 한다. 물론 회심 사항이라든가 구원 같은 신학적인 문제는 하나님의 일방적인 구속의 경륜(經綸)이어서 인간의 이성적 논리로 “이것이 구원이다.”라고 말할 수 없지만, 인간의 신앙 경험과 말씀의 증거에 힘입어 확실하게 신생을 알 수 있다고 한다. 그는 신생을 증거할 다섯 가지 요소들을 열거하는데 첫째는 기도와 간구의 영(a spirit of prayer and supplication), 둘째는 죄를 범하지 않는 것, 셋째는 세상을 정복하는 것(conquest over the world), 넷째는 이웃을 사랑하는 것(loving one another), 그리고 다섯째는 원수를 사랑하는 것이다. 휘트필드는 이상의 경험을 누군가 했다면 그는 구원의 완전한 확신을 가질 수 있다고 말한다. 그리고 이 확신은 17세기 청교도들과 같이 며칠, 몇 개월 시간을 끄는 것이 아니라 하나님의 말씀을 믿고 신앙 경험을 한 바로 그 순간에 이루어진다고 주장한다.

George Whitefield, Sermons on Varions Subjects (Philadelphia, 1840), 2: 20-29.

Whitefield Stated that (in an finite moment) one could have complete assurance of salvation. Lambert, Ibid, 227.

3. 휘트필드의 성화관

휘트필드는「칭의와 기독교인의 완전성에 대한 바른 견해」란 설교에서 주 예수 그리스도를 믿어 구원받은 성도들은 오직 그리스도의 은혜로 말미암아 칭의를 이룬다고 설명한다. 아울러 “하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라.”(마5:48)고 성화를 강조한다. 이 칭의는 죄인인 인간 개개인의 어떤 업적이나 행위로 이루는 능동적 구원이 아니라 하나님께서 그리스도를 믿는 자에게 일방적으로 주는 수동적이며 법정 칭의이다. 마치 우리가 죄를 지은 죄인으로서 법정에 끌려 왔지만 재판장되신 하나님이 그리스도의 보혈로 우리의 죄를 면하게 해 준다는 법적 은혜인 것이다. 법적으로 우리는 죄인의 신분에서 해방되었다. 사형당할 죄인이 사형 집행을 면제받은 행운아가 된 것이다. 분명한 사실은 법정 칭의로 죄사함을 받았지만 우리는  죄를 지었던 경력이 있는 죄인이라는 것이다. 하나님의 구속의 은혜로 우리 인간은 죄인이면서 의인이고, 의인이면서 죄인인 이중적 존재가 되었다. 우리는 죄인이면서 의인이다(요일 1:8). 이것을 분명히 해야만 우리는 그리스도의 구속이 얼마나 귀하고 아름답고 계산할 수 없을 만큼 비싼 것인지 깨닫게 된다. 이 깨달음은 우리로 하여금 늘 겸손하게 하고, 하나님이 명하신 계명에 기쁨으로 순종하도록 인도한다. 주님은 구원받은 성도들이 자기 생명을 미워하여 영생을 보존하라고 하셨고(요12:25), “하나님의 성령으로 봉사하며 그리스도 예수로 자랑하고 육체를 신뢰하지 말라.”(빌3:3)고 경고도 하셨다. 다시 말하자면 구원 후 우리는 그리스도의 장성한 분량에 이르도록 성화의 길을 가야 한다. 그러나 이 성화는 우리가 자랑할 만큼 이 세상에서 완전하게 얻어지는 것이 아니다. 우리는 완전에 가까운 성화를 이룰 수 있을지 모르나 이 완전은 결코 완전한 것이 아니므로 자랑해서는 안 된다. 만약 자신의 성화를 완전한 것으로 이해하거나 믿는다면 그 자는 “저주를 받게 될 것이다.”

휘트필드, <와서 최고의 신랑 그리스도를 보라>, 서창원 역, (서울: 지평서원, 2003), 217.

윗책, 230.

윗책, 234.

윗책, 235.

휘트필드는 성도의 성화는 일생을 거치면서 점진적으로 향상된다고 단언한다. 그리고 성화 과정의 가장 큰 적은 결국 자아임으로 자기부인의 비밀을 체득하라고 격려한다. 이 비밀은 성경의 빛을 먼저 붙잡고, 지적 교만을 점검하며, 지성과 의지를 파악하고, 세상에 매인 애착을 버리며, 궁극적으로는 그리스도의 의를 의지하라고 충고한다. 그러나 매일, 매순간 자기 부인을 하려고 해도 쉽게 이루어지지 않는다. 그만큼 자신을 부인하는 것은 어려운 것이다. 자기 부인을 실천하려면 강력한 동기부여가 필요하다. 휘트필드는 이 동기부여를 위해 4개의 원리를 제시한다. 첫째, 예수님의 생애를 통해 자기 부인을 배우라. 둘째, 믿음의 선진들의 삶을 통해 자기 부인을 배우라. 셋째, 지옥의 고통을 자주 생각하라. 넷째, 하늘의 기쁨을 자주 묵상하라.

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>, 최승락 역, (서울: 지평서원, 2004), 212-13.

휘트필드, <시험당하는 자를 도우시는 그리스도>, 서문강 역, (서울: 지평서원, 2003), 261-76.

윗책, 273-74.

윗책, 274.

윗책, 274-75.

윗책, 275-76.

4. 휘트필드의 세례관

휘트필드는 세례에 대하여 세세하게 설명하지 않는다. 다만 세례 시에 공개적으로 그리스도 교회의 새로운 회원임을 진실성을 가지고 선포해야 함을 말하고, 이 입교의식의 세례보다 영적 세례에 모든 강조점을 두고 있다. 그는 세례의식에 대한 이해보다는 영적세례에 대한 이해가 당시 그의 청중들에게 더 절박한 문제라고 보았다. 그는 칼빈과 같이 세례 방법에 대하여 원칙적으로 침수(담금)세례를 인정했으나 물로 뿌리는 점수(뿌림)세례 역시 무방하다는 논지를 폈다. 침수냐 점수냐 하는 것은 교회의 형편에 따라 하는 것이지 이런 문제가 성도의 구원 문제 같은 중요한 이슈가 아니라는 것이다. 칼빈은 말한다.

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>,  206-07.

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>, 205-06. 존 칼빈, <기독교 강요>, 원광연역, (서울: 크리스챤 다이제스트, 2003), 제4권 제15장, 385.

단순한 자들의 눈을 현란하게 하며, 생각을 죽이는 모든 화려한 극적인 장치들을 세례에서 완전히 제거해 버리고, 세례를 베풀고자 할 때마다 그 후보자를 신자들의 회중 앞에 세우고, 온 교회가 증인으로서 바라보며 그를 위하여 기도하며 그를 하나님께 드리고, 예비 신자들에게 반드시 가르쳐야 할 신앙고백을 낭송하고, 세례시에 받을 약속들을 말하고, 성부와 성자와 성령의 이름으로 그 후보자에게 세례를 베풀며(마28:19), 마지막으로 기도와 감사로 마친다면 얼마나 좋겠는가! 이렇게 시행한다면 필수적인 요소는 하나도 빠지지 않을 것이며, 세례의 주인이신 하나님께로부터 온 그 예식이 온갖 기이한 부패에 파묻히지 않고 찬란한 빛을 환히 비추게 될 것이다.

그러나 세례를 받는 사람이 물속에 완전히 잠겨야 하는가―세 번이든 한 번이든―아니면 물을 뿌리기만 하면 되는가 하는 세세한 문제는 중요치 않다. 다양한 풍토에 따라서 교회들의 재량에 따라서 시행하여야 할 것이다. 그러나 "세례를 주다"(baptize)라는 단어는 물에 완전히 담그는 것을 뜻하며 고대 교회에서도 물에 완전히 담그는 의식을 시행한 것이 분명하다.

칼빈, <기독교 강요>, 4.15.19.

그렇다면 휘트필드가 주장하는 영적 세례란 무엇인가? 그에게 영적 세례란 "뿌림의 세례를 받았든, 담금의 세례를 받았든 우리가 실제로 받은 것은 이 외적 상징만이" 아닌 예수 그리스도의 참된 제자화를 의미한다. "너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고"(마28:19)의 진정한 뜻은 "삼위일체 교리를 확증하시는 것뿐만 아니라, 세례의 참 본질이 무엇인지를 또한 보여주고 있다. 다시 말해서, 세례 받는 자는 아버지의 본질 안으로, 성자의 본질 안으로, 그리고 성령의 본질 안으로 세례를 받는다." 휘트필드의 마태복음 28장 후반부의 이해는 정확하다. 본문 28장 19절과 20절의 원문의 핵심은 제자론이다. 19절의 원문 '가서(포류덴테스)'는 영어의 'going'이며, '세례를 주고(밥티존테스)'의 원문의 뜻은 영어의 'baptizing'이고, 20절의 '가르치다(디다스콘테스)'의 원문도 영어의 'teaching'으로 번역된다. 종종 한국어 성경과 영어 번역 성경도 원문의 내용을 충분히 검토하지 못하고 동사형으로 서술되는 경우가 적지 않다. 19절과 20절의 원문에 동사는 오직 하나 '제자화하다(마대튜사테)' 혹은 '제자를 삼다'라는 영어의 'disciple'이다. 그러니까 'going, baptizing, teaching'은 동사 'disciple'에 연결된 분사이다. 분사는 동사를 도와 주어를 보다 명확하게 하는 문법적 기능을 한다. 따라서 이 헬라어 성경의 원문이 요구하는 해석은 "가도 제자를 삼기 위해 가고, 세례를 주어도 제자를 삼기 위해 세례를 주어야 하고, 가르치는 것도 역시 제자화하기 위하여 가르치는 것"이다. 예수는 우리에게 명목상의 교인이 되라고 말하지 않고 제자가 되라고 요구하며 명령하는 것이다.

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>, 207.

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>, 207-08.

세례의 영적 중요성을 참 제자화로 본 휘트필드는 참 제자가 되려면 우선 의식의 외적 세례보다 참 포도나무인 예수에게 성령의 도움을 받아 내적 관계, "그리스도의 신비의 몸의 지체가 되라."고 한다. 둘째로, "세상에 대해 십자가에 못 박히는 것이 (영적) 세례이다." 바울은 말하기를 "이제는 내가 산 것이 아니요, 오직 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 …… 그리스도로 말미암아 세상이 나를 대하여 십자가에 못 박히고 내가 또한 세상에 대하여 그러하니라.(갈2:20, 갈6:14) 그리스도를 모를 때 우리는 육의 사람이요, 육의 사람을 옛사람이라고 칭한다. 이 육의 옛 사람이 그리스도 안에서 죽을 때 영의 사람이요 새 사람이 된다. 옛 사람이 그리스도 안에서 죽는 과정이 매일 십자가에 자신의 육의 욕심을 못 박는 것이다. 우리 인간의 옛 사람은 아무리 주님의 십자가에 달아놓고 죽여도 단번에 다 죽지 않는다. 그렇기 때문에 옛 사람을 죽이는 최선의 방법은 점진적으로 매일 매순간 죽이는 것이다. "육체의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑 등"이 옛 사람이므로 "이런 것들을 쫒아내기 전에는 (우리는) 죽은 사람이다. 이런 것들은 즉각적으로 나가지 않고 차차 점진적으로 나간다는 것을 알아야 한다."

휘트필드, <하나님의 사랑을 입은 사람들>, 208.

윗책, 209.

윗책, 212-13.

5. 휘트필드의 성령론

휘트필드는 영국 성공회나 미국 식민지의 상당수의 교회들이 영적으로 심각한 문제를 안고 있다고 진단했다. 그 문제 중의 하나가 성도들이 성령충만한 신앙생활을 하지 않는 것이다. 그들은 신앙생활을 오래했지만 이상한 증상들을 너무 자주 표출한다. 무미건조한 종교의식에의 안주, 복음에 대한 열정적인 헌신의 부재, 성경이나 찬송가의 내용과 다른 삶, 당황, 우울, 죄의식에 시달림, 패배와 불만. 압박과 짓눌림에 의한 내면의 갈등, 깊은 회의, 방향감각의 상실. 기진맥진하여 삶의 의욕 포기, 슬픔과 혼란 등이다. 휘트필드는 성령충만을 통하여 이상과 같은 질병들이 치유될 수 있다고 보았다.

휘트필드, "영적 미지근한 상태에 대하여,"  <복음잔치>, 서문강역, (서울: 지평서원, 2004), 242.

5.1. 성령의 정의

「모든 신자의 보편적 특권, 성령의 내주하심」이란 설교에서 휘트필드는 성령에 대하여 말하기를, 성령은 "삼위일체의 세 번째 위격으로 이해해야 한다. 성령께서는 아버지와 아들과 본질적으로 하나이시며 영원하시고, 그 영광이 성부와 성자가 동등하다. 성령강림절의 목적상 우리 교회의 말을 빌려 표현하자면, 아버지의 영광과 아들의 영광이 같으며 성령의 영광도 같다. 그 세 위격 간에 어떤 차이나 우열도 없다." 성령은 하나님의 영이다. “우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것을 알게 하려 하심이라.”(고전2:12) 성령은 하나님의 영이면서 그리스도의 영이다: “만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라”(롬8:9). 그는 보혜사(요16:7, helper)이시며,  성도 안에 거하신다(딤후1:14).

윗책, 170-88.

윗책, 172-73.

윗책, 244.

휘트필드는 성령을 삼위일체의 신학으로 해석함으로써 초대 에큐메니칼 공의회, 특히 ‘니케아-콘스탄티노플 신조(381)’의 삼위일체론을 전적으로 지지한다. 그는 이 지지의 근거를 요한일서 5장 8절의 "하늘에서 증거 하는 이가 셋이니 성부와 성자와 성령이시라. 또한 이 셋은 하나이니라."란 말씀과 마태복음 28장 19절, "가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라."란 말씀 등을 제시한다. 그에게 삼위일체론은 "말로 다 할 수 없는 신비이며 하나님께서 계시해 주신 진리."이다.

윗책, 173.

5.2. 성령의 사역

성령은 구약 시대와 신약 시대뿐만 아니라 지금도 역사하신다. 초대 교회의 성도는 성령을 받아 힘찬 신앙생활을 하였고, 오늘날 우리도 하나님의 자녀로 호칭을 받아 일하려면 성령을 받아야 한다. 성령은 그리스도와 신자를 연합시킨다(요17:21). 이 연합은 "생명력이 있고 신비로운 연합이다." 성령은 신자를 구원시킨다. 성령의 도움 없이 그 누구도 예수님을 구주라고 말할 수 없다. 성령은 신자를 신의 성품에 참여시킴으로 성도를 거룩하게 한다. 아버지의 사랑하심과 아들의 은혜와 성령의 교통하심으로 성도는 영적으로 항상 즐거워 할 수 있다.

윗책, 171.

윗책, 175.

성령은 때로는 신자들에게 고통을 주신다. 인격이신 성령은 우리의 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 책망하신다(요16:8). 성령은 진리의 영이시기에 책망과 경고(요16:8∼11,행20:23)를 주신다. 그는 밝히 보이시고 가르쳐 주시며(요16:12∼15, 행20:23), 우리를 인도(롬8:14)하며, 확신(롬8:16)과 간구(롬8:26)를 돕는다.

5.3. 성령을 받는 방법

주 예수를 구주로 영접하는 것이 성령을 받는 유일한 길이다. 이 길은 오직 성도 각 개인의 믿음으로 이루어짐으로 은혜라 할 것이다. 은혜로 값없이, 그리고 어떤 행위에 근거를 두지 아니함으로 누구든지 자랑할 수 없다(엡2:8∼9). 구원에 목마른 자는 예수를 믿어 주님이 주시는 생수의 성령을 마시는 것이다(요7:37∼39). 생수의 근원이시며, 물줄기요, 생수 그 자체인 예수는 아울러 길이요, 진리요, 생명이시다. 그는 또한 부활이시기에 그를 믿는 자는 죽어도 살고, 살아서 그를 믿으면 영원히 죽지 않는다(요11:25∼26).

윗책, 185-88.

그러나 성령은 싸구려가 아니다. 아무나 쉽게 받을 수 없다. 마음이 가난한 자에게 임하지 교만한 부자에게 임하지 않는다. 심령이 가난하여 의에 주리고 목마르게 주를 찾아야 한다. 자신의 비참한 죄에 대하여 눈물을 흘리고 애통해야 한다. "예수여, 당신의 나라에 임하실 때 나를 생각 하소서."라고 처절하게 절규하는 자들에게 성령이 임한다.

5.4. 성령 충만의 결과

이 부분은 휘트필드가 조직신학적으로 설명하지 않았기에 우리가 성경말씀 중에서 간략히 요약하였다.

첫째, 성령 충만을 받은 신자들은 깊고도 고요한 내면적 영성을 소유한다. 그리고 즐거움, 평안, 사랑으로 하나님의 선하심과 인자하심을 증거한다.

눅1:15, 눅4:1, 눅10:21, 행6:3-5, 행7:55, 행11:24.

평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라. 내가 너희에게 주는 것은 세상이 주는 것 같지 아니 하니라. 너희는 마음에 근심도 말고 두려워하지도 말라.(요14:27)

휘트필드는 성령께서 베푸는 위로, 참된 평안, 두려움 제거를 강조한다. 휘트필드, <복음잔치>, 240-41.

둘째, 성령 충만을 받은 신자들은 살아 움직이는 외면적 열매를 거둔다.

오직 성령의 열매는 (무조건적인) 사랑과 (고통스러운 환경 가운데서도의) 희락과 (기대한 일이 이루어지지 않아도) 화평과 (일의 진척이 만족스럽게 진척 되지 않아도 느긋이) 오래 참음과 (불친절한 상대방에게도) 자비와 (우리에게 냉담한 자에게도) 양선과 (상사나 친구의 비 신실함에도 우리의 신실한) 충성과 (우리에게 함부로 하는 자에게도) 온유와 (엄청난 유혹이 와도) 절제니 이 같은 것을 금지할 법이 없느니라.(갈 5:22-23)

셋째, 성령 충만을 받은 신자들은 우리의 노력으로 이룩할 수 없는 초월적인 은사를 경험 한다.

“내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라”(고전14:39). 그러나 교회에서 네가 남을 가르치기 위하여 깨달은 마음으로 다섯 마디 말을 하는 것이 일 만 마디 방언으로 말하는 것보다 나으니라“ (고전14:19).

주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라.(고후3:17)

치병, 방언, 방언의 통역과 같은 표적의 은사(고전12:8∼30)가 따르며, 고난과 핍박 가운데에서도 충만한 만족을 가지게 되는 것이다. 이 외에도 두려움 없이 열정적인 삶으로 그리스도의 몸을 세우고, 훈련의 은사, 봉사의 은사, 성장의 은사, 인내의 은사, 감사의 은사, 용서의 은사, 하나님의 절대주권을 믿는 은사 등이 주어진다.

“그가 혹은 사도로, 혹은 선지자로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라(엡4:11-12).”

“하나님의 성령으로 봉사하며 그리스도 예수로 자랑하고 육체를 신뢰하지 아니하는 우리가 곧 할례당이라(빌3:3, 로마서 12:6-8, 베드로전서 4:11).”

종종 실족하지만 놀랍게 빨리 회복하며 성장해감. “우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지 이르리니”(엡4:13).

휘트필드, <복음 잔치>, 242.

악을 악으로 갚지 않음(벧전 3:9).

모든 것이 합력하여 선을 이룬다는 신앙(롬8:28).

5.5. 성령 세례와 구원

우리는 성령(세례)를 받았는가? 그리고 중생(重生, rebirth or regeneration) 후에 다시 성령을 받아야 하는가? 사도행전 8:14∼24에 보면 이미 예수를 믿었던 사마리아 성도들이 베드로와 요한의 안수로 성령을 받았다고 한다. 그러면 이들은 선(先) 중생 후 일정기간의 시일을 보내고 다시 성령 세례를 받았다는 말인가? 어떤 이들은 본문을 문자 그 데로 읽어 중생 후 제2의 성령 세례를 받았다고 말할 수 있다. 그러나 이 견해는 신약 성경의 여러 말씀에 비추어 볼 때 적절하지 않다. 사마리아 성도들은 이미 빌립의 세례를 받을 때 예수를 믿었고 성령 세례도 받았다. 여기에서 등장한 성령 세례는 성령의 외적 현상(권능)을 말한 것이다. 사도행전 8:19에서는 분명히 “권능”이라고 말했다. 이 권능이 무엇인지 본문은 밝히지 않으나 예루살렘 교회나 사마리아 교회를 묶고 통일시키는 하나님의 특별 사역이다.

마3:11, 마3:16, 막1:8, 눅3:16, 요1:33, 행1:5, 행11:16, 롬6:3, 고전12:13, 갈3:27.

중생(重生, rebirth or regeneration)이란 단어는 헬라어 '팔랑 게네시아'로 '팔링(새롭게)'과 '게네시아(출생하다)'의 합성어이다.

행2:38, 고전12:3, 고전12:13 등.

F. F. Bruce, The Book of the Acts (Grand Rapids: Eerdman, 1975), 182.  박형용,<교회와 성령>, (서울: 합신대 출판부, 1997), 39.

휘트필드는 예수를 주와 그리스도로 믿고 신앙 고백을 하는 순간 중생과 구원이 동시에 이루어지고 성령 세례를 받는다고 하였다. 다시 말해, 성숙하지 못한 그리스도인도 예수를 믿으면 성령 세례를 받을 수 있게 된다는 것이다. 베드로는 "너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄사함을 얻으라. 그리하면 성령을 선물로 받으리니”(행2:38)라고 말했다. 그리고 바울은 “우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라”(고전12:13)라고 언명한다. 그러므로 초보기의 그리스도인이 예수를 주요 그리스도로 고백하면 즉시 성령을 받게 된다. 그러나 그는 지속적인 성령 충만을 받아 성화의 길로 계속하여 나아가야 한다. 중생 후에 성령의 임재나 은사의 경험을 제2의 축복(제2의 성령 세례)이라고 말하는 것은 신학적 논리이지 성경이 증언하는 명칭이 아니다. 휘트필드도 성령의 지속적인 충만을 이야기 하지만 오늘날의 은사주의자들이 말하는 제2의 성령 세례를 단호히 배격한다.

예외: 예수님의 11제자나 사도행전 2장의 120문도는 예수님의 지상 사역 시 이미 중생 하였다. 그러나 부활하신 예수님의 보편적 통치를 받기 위해 성령 강림을 기다려야 했다.

성령론의 난제: 요한복음 20:22에서 예수는 부활 후 제자들에게 나타나 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받아라.”고 하셨다. 이 말은 사도행전 2장 '오순절 사건의 성령 강림 전에 제자들이 성령을 받았다는 말인가?' 하는 의문을 제기한다. 이 의문은 제자들이 오순절 강림을 약속하신 주님의 성령을 그의 부활 직 후에 미리 나누어 받았다고 해석함으로 해결된다. 부활 후 제자들에게 나타나 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받아라.”는 오순절에 주어질 성령의 상징적 표현이다. 따라서 이때의 성령은 임재(residing)가 아니라 성령의 방문(visiting)으로 보는 것이 좋겠다.

6. 휘트필드의 설교관

휘트필드는 설교가로서 34년간을 사역하고 약 18,000회의 설교를 하였다. 그는 설교문을 써서 읽는 식의 설교를 하지 않았다. 대신 자기의 존재 전체를 들여서 권위와 능력과 확신을 가지고 설교 하였다. 일상적인 문법 체계를 따르지 않고 직설적인 설교를 했으나 그의 설교를 들은 자는 항거할 수 없는 말씀의 위력을 맛보고 마치 쇠가 용광로에서 녹듯이 녹아졌다. 그는 달변가였으며 몸을 자유롭게 움직이며 청중을 사로잡는 타고난 웅변가였다. 그가 이렇게 놀라운 설교를 할 수 있었던 것은 물론 타고난 재능이 있었기 때문이지만, 그 자신의 피눈물 나는 기도 생활에 의한 것임이기도 하다. 그는 아침 4시에 일어나 1시간 동안 하나님과 대화의 시간을 갖거나 성경을 보았으며 5시가 되면 설교를 시작하였다. 이러한 생활은 그를 영력 있는 설교가로 만들기는 했으나 한편으로는 그를 지치게 했다. 그가 45살이 되었을 때 그의 육체는 이미 노인이 되어 있었다.

휘트필드의 설교는 일곱 가지의 신학적 특징을 가진다. 첫째, 그는 순수 복음만 설교하였다. 알곡이 아닌 쭉정이는 말하지 않았다. 일단 설교하기 위해 강단에 서면 파티나 자기주장, 개인적인 관심사나 사적인 업무에는 일절 말하지 않았다. 계속해서 죄, 심령, 예수 그리스도, 성령, 절대적으로 필요한 회개와 믿음과 성결 등등 핵심적인 주제들을 성경이 말하는 그대로 전했을 뿐이다. 둘째, 휘트필드의 설교는 단순 명료하였다. 청중들은 그의 교리적 설명을 즉시 이해하였다. 아무리 난해한 교리적 문제도 그는 상대방과 일대일로 대화하듯 쉽게 단문으로 처리하였다. 셋째, 담대하고 직설적이었다. 지식을 자랑하는 혼란스러운 설교가 아니라 각 개개인이 자신에게 특별히 주는 설교로 받아들일 수 있도록 청중 모두에게 직시하는 설교였다. “이것은 당신에게 주시는 말씀입니다. 그리고 이것도 당신에게 해당합니다.” 넷째, 탁월한 묘사력의 설교를 하였다. 그가 지옥을 설교하면 청중들은 바로 그 자리에서 지옥을 경험하듯 두려워하였고, 천국을 설교하면 청중들은 자신들 앞에 바로 그 아름답고 황홀한 천국이 나타남을 느낄 수 있었다. 한번은 그가 회심하지 아니한 죄인이 비참하게 낭떠러지에 굴러 떨어짐을 묘사하자, 그의 설교를 듣고 있던 영국의 한 저명한 귀족이 자신도 모르게 그 거지를 구하려 “떨어진다. 떨어진다.”라고 하면서 설교단 쪽으로 뛰어나갔다고 한다. 다섯째, 그는 무서울 정도로 진지하게 설교했다. 그가 말하는 설교 내용을 그는 믿었고, 청중들도 믿을 수밖에 다른 도리가 없도록 생명력으로 불타 있었다. 여섯째, 엄청난 열정과 감정의 설교를 했다. 강단에서 그는 죄인들의 영혼을 바라보면서 애정 어린 눈물을 펑펑 쏟아 놓았다. 그에게 편견을 가진 자들도 그의 설교를 듣고 난 후 그들의 마음을 바꿀 수 있었다. 어떤 이는 휘트필드에게 돌팔매질을 하려고 “주머니에 돌을 가득 담고 (왔지만 그의 설교를 듣고 자신의 악독한) 마음을 깨뜨려 버렸다.”라고 간증했다. 일곱째, 휘트필드는 천부적인 몸짓, 타고난 억양과 목소리를 가졌다. 유명한 영국배우 개릭(David Garrick)도 휘트필드의 설교 내용과 절묘한 조화를 이루는 그의 몸짓에 찬사를 보냈다. 그가 ‘메소포타미아’라는 단어만 말해도 청중을 울릴 수 있는 우아하고 매력적인 운율과 음색의 소유자라고 말하는 자도 있다. 실로 그는 3만 이상의 사람이 동시에 들을 수 있는 절묘한 목소리를 가지고 있었다.

J.C. Ryle(라일),『세기를 뒤흔든 전도자 조지 휘트필드』, 홍종락 역 (서울: 홍성사, 2003), 37.

윗책,

윗책, 38에서 인용.

윗책, 39.

윗책.

윗책, 42.

윗책.

윗책.

7. 휘트필드의 교회관

칼빈주의 교리서이자 일종의 조직신학의 요약인 “웨스트민스터 신앙고백(1649)” 제25장에서 교회에 대하여 아래와 같이 규정하였다.

1. 보편적 또는 우주적 교회는 불가견적인 존재로서 교회의 머리이신 그리스도를 중심으로 과거와 현재와 미래에 걸쳐 선택된 모든 택한 백성으로 구성되어 있다. 이 교회는 만물을 충만케 하시는 자이신 그리스도의 신부이자 몸이며 그의 충만이다.

2. 또한 가견교회는 복음 아래서 보편적이며 우주적이다. 이는 이전의 율법 시대처럼 특별한 한 민족에 국한되어 있지 않다. 이 가견교회는 전 세계적으로 참된 종교를 신앙하는 모든 사람들과 그의 자녀들로 구성된다. 그리고 이 교회는 주 예수 그리스도의 왕국이요, 하나님의 집이며 권속이다. 통상적으로 이 보편적 교회 밖에서는 결코 구원을 받을 수 없다.

3. 그리스도는 이 보편적 가견교회에 직분과 성경과 규례를 허락하심으로써 세상 끝 날까지 모든 성도들이 모여 온전케 되도록 하셨다. 따라서 그의 약속에 따라 자신의 임재와 성령을 통해 이 모든 것들을 효과적으로 이루어 가신다.

4. 이 보편적 교회는 때로는 쉽게 식별되기도 하며, 때로는 식별이 어렵기도 하다. 보편적 교회에 속해 있는 개개의 교회들 가운데 복음의 교리가 얼마나 잘 가르쳐지고 받아들여지느냐, 규례가 잘 집행되느냐, 공적 예배가 얼마나 순결하게 진행되느냐에 따라 순수성에 대한 식별이 가능하다.

5. 지상에서는 아무리 순수한 교회라 할지라도 혼탁함과 과오를 범하게 되는 경향성을 지니고 있다. 어떤 교회는 그리스도의 교회가 아니라 사탄의 교회라고 할 만큼 깊이 타락하기도 한다. 그럼에도 불구하고 지상에는 하나님의 뜻에 따라 순종하며 예배하는 교회가 항상 존재할 것이다.

6. 주 예수 그리스도 외에는 교회의 머리가 없다. 로마 가톨릭의 교황은 어떤 의	미에서든지 교회의 머리가 될 수 없다. 그는 적그리스도요 죄악의 사람이며 멸망의 아들이다. 그는 그리스도 및 하나님과 관계된 모든 것에 반대되며 교회 안에서 자기를 높이는 자이다.

이광호,<웨스터민스터 신앙고백>, (서울; 도서출판 깔뱅, 2007), 350-59.

위의 신앙고백에 의하면, 교회는 두 형태로 존재한다. 하나는 가시적 교회요, 다른 하나는 비가지적 교회이다. 일체의 흠이나 죄가 없는 교회는 비가지적 영역의 교회이다. 비가지적 교회는 실제로 하나님의 임재 속에 있는 것을 의미하는데 여기에는 오직 양자됨의 은혜를 입어 하나님의 자녀들이요, 성령의 거룩하게 하심으로 말미암아 그리스도의 참된 지체들인 자들 이외에는 어느 누구도 속할 수가 없다. 이렇게 볼 때 이 교회에는 현재 이 땅에 살고 있는 성도들만이 아니라 세상이 시작된 이래 모든 택하심을 받은 자들이 포함되는 것이다. 지상의 교회는 가시적 교회이다. 이 가시적 교회에는 그리스도와 관계없는 탐욕과 쟁투, 그리고 생활이 매우 부정한 자들이 형식과 외양의 그리스도인으로 변장한 채 교인으로 처신할 수 있다. 그럼에도 성도들은 눈에 보이는 가시적 교회를 귀히 여겨야 한다. 왜냐하면 가시교회가 그 연약함을 가짐에도 불구하고 “세례를 통하여 믿음에 속한 생활을 시작하고, 성찬에 참여함으로서 참된 교리와 사랑으로 하나가 되었음을 증거하며, 주의 말씀 안에서 일치하며, 또한 말씀 전하는 일을 위하여 그리스도께서 제정하신 사역을 보존”하기 때문이다.

존 칼빈,<기독교강요>, 4.1.7.

Ibid., 4.1.7.

Ibid., 4.1.7.

후에 칼빈신학을 따르는 영미 청교도들은 칼빈의 교회론을 수용하나 교회의 정치에 대하여 서로 다른 견해를 주장하여 결국 다양한 교파의 교회를 만들어 버렸다. 칼빈 자신은 장로회주의를 가장 성경의 원리에 적합하다고 보았으나 각 나라와 지역의 정서와 환경에 맞는 교회 정치가 이루어지는 것도 반대하지 않았다. 이러한 점을 감안하여 칼빈주의자들은 장로교회, 침례교회, 회중교회, 칼빈주의 감리교회, 성공회 속의 칼빈파, 독립교회 등으로 분화되었다.

휘트필드는 영국 성공회에서 안수를 받았다. 그리고 영국 성공회 목사로 그의 생을 마감하였다. 하지만 그는 예수 그리스도의 복음이 어느 특정 교파에 한정되어 인간적 갈등과 투쟁의 도구가 되는 것을 혐오하였다. 그는 복음을 보다 효율적으로 전파하기 위하여 복음이 변질되지 않는 교파 간 상호협력의 에큐메니즘을 강력하게 부르짖었다. 주 예수 그리스도의 복음을 위하여 사역자의 교류만이 아니라, 강단이나 설교 장소도 교파를 따지지 말고 서로 교류하기를 간절히 원했다. 그는 자주 이렇게 말했다.

저는 침례교 중에서, 장로교 중에서, 독립교회 중에서, 그리고 국교회 교민들 중에서 중생한 영혼을 보았습니다. 그들 모두 하나님의 자녀입니다. 그러나 모두 각기 다른 예배의 방식으로 거듭났으니 어떤 것이 가장 복음적이라고 누가 말할 수 있겠습니까?

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 627.

휘트필드는 그의 목소리를 높여서 “성경에는 오직 두 종류의 사람이 있다고 말함은 참으로 놀랍습니다. 성경은 침례교파, 독립교회파, 감리교파, 장로교파를 언급하지 않습니다. 오직 그리스도는 양과 염소만 나눌 뿐 다른 것을 나누지 않습니다.”라고 외쳤다. 교파 간의 불화를 보며, 그는 이렇게도 말 한다.

George Whitefield, "The Good Shepherd", in Works of George Whitefield: Additional Sermons (Meadow View, England: Quinta Press, 2000), 243-44.

하늘에 계신 아버지 아브라함이시여, (당신은) 영국 성공회파이시죠? 아니야. 그럼 장로교파 이신가요? 아니야. 그럼 독립파나 어떤 분리주의파 이신가요? 아니야. 그럼 감리교파? 아니야! 아니야! 아니야! 거기에 어떤 파와 같이 계시나요? 천국에는 그러한 이름들을 몰라. 천국에는 다만 우리 모두를 그리스도인으로 알고 있단다.

Quoted in Jerome D. Mahaffey, Preaching Politics (Waco: Baylor University Press, 2007), 76. 한국어 번역은 직역이 아닌 의역을 했음.

휘트필드는 전 세계를 그의 복음 사역지로 알았고, 자신이나 어느 특정인물이 그리스도보다 높아지는 것을 경계하였다. 그는 '부흥 사역자 중 누가 큰가?'와 같은 세상의 명예와 권세를 매우 경계하였다. 그가 성숙한 설교자가 되었을 때 그는 “휘트필드의 이름은 사라지게 하라.(Let the Name of Whitefield Perish)”, 또는 “나로 하여금 모든 이의 종이 되게 하라.(LET Me Be But the Servant of All)”고 외쳤다.

Quoted in Arnold A. Dallimore, George Whitefield (Wheaton: Crossway, 1990), 7.

휘트필드의 교회관은 칼빈의 비가시적교회의 특징을 최대한 살리면서도 “사도신경”의 에큐메니칼 교회관을 따른 것으로 보여 진다. 교회가 처음 출현하는 사도행전 시대부터 오늘날에 이르기까지 전통적으로 건강한 교회의 개념에는 “사도신경”이 격려하는 네 가지 지표―일치성(one), 거룩성(holy), 사도성(apostolic), 우주성(catholic)―가 등장한다.

첫째, 일치성이란 교회가 하나 되기 위하여 얼마나 노력하는가 하는 것이다. 두 인격체만 모여도 분열과 분쟁이 일어나기 쉬운 세상에서 인간의 모임이 완벽하게 일치한다는 것은 불가능할 것이다. 그러나 하나가 되려는 의지와 자세는 건강한 교회의 표지가 된다. 교회는 성도들 간의 교제를 통해서 예수님이 주신 새 계명인 ‘사랑’을 실천하는 살아있는 유기체이다. 서로 말씀의 교제를 나누고, 함께 모여 기도하며, 함께 찬양하고, 물질을 서로 나누며 봉사하고, 낙심한 자를 위로하고 용기를 북돋아주며 권면하고, 받은 은혜를 서로 나누며 간증하는 등 하나님 안에서 한 형제자매가 되어 여러 가지 친교를 나눌 수 있다. 예수님은 형제 간에 불편한 관계에 있는 경우 예배하기 전에 "먼저 가서 형제와 화목 하라."는 명령을 주셨다(마5:24). 성도들 간에 비판하는 대신 서로 포용하고 사랑하는 것이 건강한 교회를 나타내 주는 척도이다.

둘째, 거룩성이란 교회가 동일한 취미나 기호를 가진 세상의 여느 친목 공동체와 달리 하나님의 초월적 임재를 체험하기 위해 모인 곳임을 보여주는 것이다. 교회를 통해 성도들은 이 세상에서 하나님의 신비와 거룩함을 직접 체험할 수 있으며, 이를 통해 세속의 거친 탁류 가운데서도 하나님의 거룩함을 닮아 가려고 노력하게 된다. 우리가 하나님의 거룩하심을 만날 수 있는 것은 특별히 예배를 통해서이다. 예배란 죄인과 살아계신 하나님과의 만남이며 하나님의 사랑에 감격된 감동의 순간이다. 또한 신랑이 되시는 예수님을 만나고 연합하고 교통하는 혼인 잔치와 비교될 수 있다. 예배에는 하나님의 임재를 체험하는 감격과 감동이 있어야 한다. 형식적이고 지식적인 차원의 예배가 아니라 살아계신 하나님의 임재를 느끼고 그 분과 교통하는 예배의 감격이 있어야 하는 것이다. 말씀에 대한 강조가 지나칠 때 간혹 어떤 예배는 설교 강의 시간처럼 될 수 있다. 하나님의 말씀을 인간의 이성과 논리 안에서 해석하고 그 안에서 지적인 만족을 느끼는 것으로 참된 예배를 대체해 버릴 수도 있다. 설교의 내용 자체는 다양한 성경 공부를 통해 교인들에게 전달할 수 있다. 예배는 설교와 성찬 및 찬양을 통해 하나님의 임재와 능력을 체험할 수 있어야 하며 위로부터 오는 하나님의 은혜를 받아야 한다.

셋째, 사도성이란 교회가 구약과 신약, 특별히 신약의 가르침에 얼마나 충실한가 하는 척도이다. 예수 그리스도로부터 가르침을 받은 사도들의 말은 정통적인 기독교 신앙의 중요한 기준이 되어왔다. 이단들과 다른 사상들이 범람하던 초기 기독교 시대로부터 사도들의 가르침에 대한 충실함은 건강한 기독교 교회의 중요한 지표였다. 사도 바울이 고린도 성도들에게 “내가 받은 것을 먼저 너희에게 전하였으니 이는 성경대로 …….(고전15:3)”라고 이야기했듯이, 사도들이 전파한 것은 성경 말씀이었다. 구약과 신약, 특별히 신약에 나타난 그리스도의 탄생과 생애, 고난과 죽음, 부활과 재림의 복음이었다. 따라서 사도성을 충실히 좇는다는 것은 성경에 대한 사랑과 애착과도 같은 개념이다. 두 번째 지표인 거룩성과 셋째 지표인 사도성은 상호 보완적인 관계성을 갖고 있다. 하나님의 초월적인 임재를 추구하는 거룩성이 사도성이 결여된 채 추구될 때 신비주의나 위험한 이단 사상으로 변질될 우려가 있으며 성경에 대한 사랑이 거룩성이 결여된 채 추구될 때, 지성주의나 딱딱한 교리 중심의 형식주의로 전락할 가능성이 있기 때문이다. 건강한 교회는 이 두 가지 지표가 균형을 이루며 상호 보완이 될 때 나타날 수 있다.

넷째, 우주성이란 세상과 구별된 보편적인 교회, 우주적 보편적 교회를 의미한다. 고대 사회에서 종교의 역할은 장벽을 세우고 유지하는 것이었다. 로마와 헬라의 국가적 신들이 하는 일은 적대국에 대항해서 국가적 이익을 돌보는 것이었다. 국수주의적인 고대 종교들과 달리 기독교는 장벽이 없이 헬라인이나 유대인이나 종이나 자유인이나 구분하지 않았다. 교회를 의미하는 헬라어 ‘에클레시아’는 원래 구약 성경에 나타난 이스라엘의 회중을 지칭한다. 구약의 이스라엘 회중은 하나님의 말씀을 기다리는 백성들의 모임을 의미한다. 여기에는 빈자나 부자나 차별이 없었다. 신약 시대에 이르러 ‘에클레시아’는 예수 그리스도를 통해서 나타난 하나님의 초대와 명령을 받아들인 사람들로 구성된 모임을 의미했다. 그 보편적 신자들의 공동체 안에서 유식한 자나 무식한 자나 차별의 대상이 아니라 그리스도 안에서 한 형제요, 자매였다. 성경은 노예와 주인의 주종 관계를 인정하지만 그것은 세상에서의 역할의 차이일 뿐, 그리스도 안에서는 모두 한 형제임을 강조한다. 죄인들을 거룩하게 하신 예수님과 거룩하게 된 사람들 모두 한 가족임을 역설하며 “나와 함께 있는 사람들은 하나님께서 나에게 주신 자녀들”(히2:10,13)임을 선포한다. 진실한 교회는 기존 교회들이 알게 모르게 갖고 있는 배타성, 폐쇄성, 형식성을 탈피하고 구도자들에게 성경의 복음을 생생하게 전하고자 하는 다양한 시도를 추구한다. 부자와 가난한 자, 배운 자와 무식한 자, 수도자와 창기 그 어느 누구라도 들어와 하나님 앞에서 자신의 소중함을 발견하고 행복해 질 수 있도록 문턱을 낮추는 작업이라는 점에서 교회의 우주성은 발견된다.

이로써 사도신경이 제시하는 교회의 네 가지 척도를 살펴보았다. 이는 바꿔 말해 지상의 교회들이 어떻게 존재해야 하는가에 대한 해답이라 할 수 있겠다. 서로 사랑하며 하나 되고, 살아계신 하나님을 만나 예배하고, 성경을 사랑하여 그 길에 순종하며, 장벽 없이 보편적 형제애를 추구하는 곳이 교회이다. 휘트필드는 이 네 가지 지표를 통해 그 시대의 모든 교파의 교회들과 에큐메니칼 정신으로 동역하였다.

8. 정리

휘트필드의 부흥 신학은 큰 테두리 안에서 칼빈과 영미 청교도들의 칼빈주의와 일맥상통한다. 성경의 영감과 권위에 대한 그의 변함없는 지지와 순종, 하나님의 예정과 절대주권에 의한 선택적 구원관과 예정론, 비가시적 교회관에 중점을 두면서도 사도신경에 근거한 가시적 에큐메니칼 일치와 연합, 중생과 더불어 일생 지속되는 성화관 등이 그의 칼빈주의를 잘 대변해 준다.

그러나 그의 중생론은 확실성의 관점에서 영미 청교도들과 상당한 차이가 있다. 영미 청교도들이 일정 기간 동안의 기다림에 대해 주장한 반면, 휘트필드는 성경 말씀과 성령을 통한 과정 속에서 즉각 깨닫고 느낄 수 있다고 주장한 것이다. 그의 교회정치론도 당시 보편적 칼빈주의자들과 다르다. 그는 영국 국교회의 목사의 신분을 유지하면서 다양한 칼빈주의자들이 주장하는 교파 교회―장로교회, 침례교회, 회중교회 등―를 극복하고 그리스도와 복음만을 외치는 에큐메니칼 교회 공동체를 추구하였다. 세례와 성만찬의 중요성에 대해서는 원칙적으로 칼빈신학에 동의하면서도 그의 설교에 큰 비중을 두어 다루지 않는 것 같이 보여 진다. 아마 당시 영국 국교회의 형식적이고 의식적인 예배로 중생의 중요성이 간과되었다고 생각한 휘트필드는 성례전신학을 강조하기 보다는 중생신학을 더 많이, 더 노골적으로, 심지어는 공격적으로 설파해야 할 절박성을 느꼈을 것이다.

제5장 감리회의 분열과 연합

홀리 클럽(감리회)은 찰스 웨슬리와 그의 친구 몇 명이 시작하였으나 존 웨슬리의 지도력에 힘입어 조금씩 조직화 되었다. 웨슬리 형제의 미국 선교 사역으로 이 조직체는 유명무실해졌으나, 휘트필드의 대중 복음 사역이 열매를 맺자 그 조직의 원리들이 다시 살아났다. 나중에 미국에서 영국으로 돌아온 웨슬리 형제는 휘트필드의 대중 사역을 본받아 감리회 조직을 능률적으로 운용하였다. 이렇게 하여 18세기 영국에는 휘트필드의 칼빈주의 감리회와 웨슬리 형제의 알미니안 감리회란 두 공동체가 형성되었다. 아울러 감리회란 동일한 이름의 두 공동체 사이에 긴장과 마찰이 자연스럽게 형성되었다. 휘트필드는 이러한 긴장과 투쟁이 정상적인 신앙 공동체의 모습이라고 생각하지 않았다. 그는 두 공동체가 일치하고 연합하려면 이 두 공동체의 지도자 중 한 사람이 양보해야 한다고 판단했다. 그렇지 않을 경우 감리회의 분열은 역사적 사실로 오래 남을 것이었다. 결국 휘트필드는 이 갈등과 분열을 치유하기 위해 자신이 영국에서 사라지기로 결심했다. 그리고 그는 실제로 자신이 영국 역사의 무대에서 떠남으로써 감리회가 하나의 교단으로 남도록 하였다.

1. 칼빈주의 감리회

홀리 클럽에서 규칙적인 신앙생활의 습관을 연마한 휘트필드는 첫 번째 미국 방문 1년 전에 영국에서 칼빈주의 신학을 증명하며 본인 스스로 체험하는 기회를 가졌다. 이때만 하더라도 그 자신이 어떤 칼빈주의 교회나 공동체를 결성하려는 의도는 없었다. 휘트필드는 1737년, 약관(당시 22세)의 나이에 글로스터, 브리스톨, 런던 등에서 "당신은 거듭나야만 합니다."라는 중생의 교리, 즉 칼빈주의 구원론을 주장하였다. 영국의 기독교인들은 그의 설교와 주장에 매료당했고, 다수의 청중들이 그의 설교 신학을 추종하기 시작했다. 이처럼 생애  가장 화려한 열매를 맺으려는 절정의 순간에, 휘트필드는 미국 선교지에 있는 존 웨슬리로부터 도와달라는 요청을 받았다. 그는 이 요청을 수락하고

하나님, 제게 깊은 겸손과 잘 절제된 열심, 타오르는 사랑과 오직 한 길만 바라보는 눈을 주옵소서. 그러면 그 어떤 사람이나 심지어 마귀들도 나를 방해하지 못할 것입니다.

라고 기도하면서 윗태커(Whitaker)호에 승선하여 1738년 5월 7일 미국 조지아 사바나에 도착하였다.

그 곳 주민은 1,000여명 정도였다. 웨슬리는 이들과 원만한 관계를 맺지 못해 영국으로 철수했지만, 휘트필드는 도착 즉시 조지아 사람들과 친밀한 관계를 구축하였다. 그는 고압적인 태도로 명령하기보다 양들과 편안한 모습으로 대화하기를 즐겼다. 식민지 행정관은 휘트필드의 사역을 그의 공식 일지에 다음과 같이 기록하였다.

1938년 6월 4일. 휘드필드씨의 청중 수가 매일 불어난다. 그의 교리 설교를 들으러 오는 사람들을 다 수용하기에는 예배 장소가 너무 좁다.

6월 18일. 휘트필드씨는 사람의 마음을 사로잡는 강론으로 …… 계속 감동시킨다. 세	례를 받으러 교회에 온 한 어린아이에게 그는 물을 뿌리는 방식으로 세례를 주었다. 어린아이를 거칠게 물에 잠기게 하는 식의 세례 방식에 크게 거부감을 느껴 어떤 편리한 방법으로 세례를 받게 될 기회가 올 때까지 아이에게 세례 주는 일을 미뤄왔던  많은 부모들에게 그것은 정말 만족스러운 방식이었다.

7월 2일. 휘트필드씨는 그의 수고와 또 따뜻한 배려로써 …… 말미암아 사람들에게 점점 더 많은 사랑을 받고 있다. 엄격한 체하지 않는 개방적이고 편안함을 주는 태도, 대화할 때의 그 특이한 동작도 그가 사람들의 사랑을 받는데 적지 않게 기여한다.

델리모어, <조지 윗필드>, 46-47.

휘트필드는 그의 제1차 미국 선교 여행지인 조지아에 5개월만 머물렀다. 당시 식민지에는 부모가 사망하여 고아가 된 어린아이들을 도울 고아원이 절실했었지만 고아원을 지을 자금이 없었다. 그는 고아원의 설립 허가서와 기금을 획득하기 위해 영국행을 결심하고 그해 12월 8일 런던에 도착하였다.

영국에 도착하여 1739년 1월 14일, 휘트필드는 24세의 나이로 옥스퍼드에서 사제(목사)로 안수를 받았다. 그러나 영국 국교회 소속 교회들은 다음 세 가지 이유로 그의 설교 사역을 거부하였다. 첫째, 영국 국교회 목회자들이 휘트필드의 열정적인 중생 설교를 탐탁하게 여기지 아니했다. 중생 설교가 너무나 감정적이고 지적인 것이 아니라는 이유도 있었다. 둘째, 휘트필드의 설교를 듣고 회심한 일부 어린 성도들이 국교회 교구 목사들을 향하여 더 이상 고분고분하게 행동하지 않았다. 뿐만 아니라 휘트필드와 같은 설교를 그들에게 요구하였다. 이로 인해 국교회 목회자들의 감정이 상한 것이다. 셋째, 휘트필드의 명성과 그가 대중에게 끼치는 심오한 영향력을 두려워하였다. 이 영향력으로 인하여 평신도 청중들이 무리를 지어 폭도로 변한다면 제2의 청교도 혁명이 일어날 수도 있다고 여겼던 것이다. 영국은 이미 올리버 크롬웰의 청교도 혁명 전쟁을 경험했기에 국교회 지도자들이 군중의 움직임을 주시하는 것도 충분히 이해되는 부분이다. 휘트필드는 이 거부를 '노천 설교'(the open air preaching)로 해결하였다. 그는 2월 17일 킹스우드에서 노천 설교를 시작하여 3월에는 브리스톨과 바스를 거쳐 다시 킹스우드로 돌아와 수많은 영혼들을 주께 돌아오도록 하였다. 4월 10∼17일에는 글로스터, 4월 27∼5월 21일에는 런던에서, 7월 6∼13일 다시 브리스톨에서 설교하고, 7월 21일부터 8월 3일까지 다시 런던에서 부흥 집회를 하였다.

그는 과거 벤슨 주교로부터 성직을 임직받았지만 그것은 국교회의 1단계 안수(집사, Deacon)였기에 이번에는 그로부터 2단계 안수(사제, Priest)를  받았다. 그러나 국교회의 모든 법적 근거에 의거하여 안수된 목사 휘트필드에게는 시련이 다가왔다. 국교회의 교회들이 그에게 설교의 기회를 박탈하려 했기 때문이다. 휘트필드는 교회 건물을 사용할 수 없다면 교회 밖에서 설교하기로 마음을 굳혔다.

휘트필드는 옥외 설교를 브리스톨 근처의 킹스우드(Kingswood) 석탄 채굴장에서 시도해 보았다. 그 곳에서는 광산 노동자들과 그들의 가족들이 처참한 생활을 하고 있었다. 장시간의 노동, 저렴한 임금, 부실한 교육 시설로 인하여 그들은 고통을 당하고 있었다. 그 곳에서 교회를 찾아볼 수 없었다. 노동자들은 누가 선동하면 폭력으로 나올 수 있는 참담한 상태에 있었다. 처음에 한 언덕에 200여명이 모여 휘트필드의 설교를 들었다. 다음 주 수요일에는 2,000명 가량이, 금요일에는 4,000여명이 모였다. 주일날 오후 4시에 그 곳에 가보니 대충 10,000여명이 모여 있었다. 심지어 그의 설교를 듣기 위해 나무와 울타리에도 사람들이 가득하였다. 휘트필드는 다시 브리스톨을 중심으로 일주일에 30회씩 집회를 열었다.

휘트필드가 정한 노천 설교 사역의 원칙은 먼저 설교로 말씀의 씨를 뿌린 곳을 결코 방치하지 않는다는 것이었다. 말씀을 받은 회중이 어떻게 말씀에 반응하여 살고 있는지 확인하는 작업을 휘트필드는 지속적으로 유지하려 하였다. 그 확인 작업은 자신이 최초 설교한 그 장소에 되돌아가서 다시 설교 사역에 임하는 것이었다. 그러나 한 사람의 뛰어난 설교자가 그 많은 회중의 영적 상태를 점검하는 방법은 좋은 해결책이 아니다. 인격을 가진 영혼을 인격적으로 섬기는 방법은 소수의 모임으로 해결해야 한다. 휘트필드는 이 소수 사역의 중요성을 홀리 클럽에서 이미 터득하였다. 이제 구체적으로 이 방법을 그 자신의 사역에 적용할 때가 온 것이다.

휘트필드식 '홀리 클럽' 다시 말해서 '칼빈주의 감리회'는 이렇게 필요에 의해서 1742년 영국에서 조직되었다. 이 조직의 본부는 무어필즈의 장막(Tabernacle)이었고, 그곳에 모이는 휘트필드 제자들이 2,000 또는 3,000명, 때로는 더 많은 수가 훈련을 받기 위해 모였다. 칼빈주의 감리교도들은 휘트필드의 지도 아래 밴드(band), 클래스(class)등으로 더 세분되어 정기적으로 성도들을 섬기며 양육하였다.

델리모어, <조지 윗필드>, 173.

미혼 남자들은 '밴드'에서 함께 모이고 기혼 남자들도 따로 모이며 그들은 일주일에	한 번씩 전체 모임을 갖는다. …… 각 밴드의 지도자들은 사역자를 만나 그가 모든	구성원들의 상황을 알 수 있게 해준다.

Gomer Morgan Roberts, Selected Trevecca Letters, 1742-47 (Caemarvon: The Calvinistic Methodist Bookroom, 1956), 40. 델리모어, <조지 윗필드>, 174.

밴드(band), 클래스(class)는 인간의 영혼을 돕기 위한 지혜로운 작은 모임이라고 볼 수 있다. 하나님이 한 남자와 한 여자가 연합하여 이룬 가정을 인간 사회의 가장 중요한 단위로 보았듯이, 그리고 예수님이 대중 사역을 하면서도 12명의 소수 정병을 제자로 양육하여 그의 사역을 돌보게 하심과 같이, 휘트필드도 대중 사역의 열매를 맺는 종착점이 결국 헌신된 소수의 제자 양육임을 알았던 것이다.

1743년, 휘트필드의 감리교 공동체는 런던 외에도 브리스톨, 글로스터, 디본, 콘웰, 옥스퍼드셔, 월트셔, 버킹검셔, 스태포드셔, 슈류스베리 등 36개나 되었다. 약 15명이 이들 공동체를 전담하여 섬기는 전임 사역자이었고, 약 35명은 평신도이면서 사역자로 봉사하였다. 무엇보다도 휘트필드에게는 호웰 헤리스(Howell Harris)를 위시하여 존 케닉(John Cennick), 존 크룸(John Croom), 앤드류 킨즈만(Andrew kinsman), 윌리엄 호그(William Hogg)등과 같은 뛰어난 설교 사역의 동역자들이 있었다.

델리모어, <조지 윗필드>, 176.

이상의 설명에서 볼 수 있듯이 휘트필드가 가진 은사들―매우 우수한 조직력과 지도력―이 발견된다. 당시 한 영국인은 휘트필드 사역을 아래와 같이 평가했다.

휘트필드에게는 약 10만 명의 추종자가 있는 것으로 널리 알려져 있는데 그들 대부분이 그의 설교를 듣기 전에는 지독히 비열하고 나쁜 사람들이었으나 지금은 건전하고 경건한 사람들이요 사회의 훌륭한 일원이 …… 되었다고 한다.

Luke Tyerman, The Life of the Rev. George Whitefield (London: Hodder and Stoughton, 1876), 2 vols, 2: 287. 델리모어, <조지 윗필드>, 177.

후에 휘트필드의 지도력을 보다 객관적으로 평가한 당시 최고의 지성인 중의 한 사람인 미국 하버드 대학의 총장, 위글워드(Edward Wiggleworth, 1732∼94)의 말도 여기에서 거론함이 좋을 것 같다.

당신(휘트필드)은 당신의 관심이 미치는 한 영국과 웨일즈의 구석구석까지 다니면 서 당신의 추종자들로 일단의 무리들과 연합체들을 형성시켰고 …… 그들 위에 권면자들과 감독자들과 방문 설교자들을 세워주었습니다. 그리고 당신 자신은 그 모든 일들을  관할하는 대조정자(Grand Moderator)이십니다.

델리모어, <조지 윗필드>, 177에서 인용.

성경이 말하는 위대한 지도자는 명령하고, 착취하며, 지배하는 독재자가 아니다. 지도자는 군림하는 것이 아니라 섬기는 자이다. 지도자는 자신의 야망과 욕망을 위하여 모든 수단과 방법을 동원하는 권모술수의 대가가 아니다. 지도자는 어느 한편에 치우쳐 파당을 짓거나 자기 세력을 형성하여 상대방을 억압하지 않는다. 한마디로 평화를 중재하는 조정자인 것이다. 하버드의 위글워드 교수가 휘트필드를 조정자 중의 가장 뛰어난 조정자로 평가한 것은 참으로 그 의미가 깊고도 높다고 보인다. 대조정자! 인류의 죄를 대속하신 구세주 예수님의 화목의 인격을 영적으로 체험한 사람만이 진정한 조정의 비밀을 알 수 있다. 휘트필드는 당시 최고의 지성인에 의하여 이를 깨우친 자로 해석되어진 인물인 것이다.

2. 웨슬리의 알미니안 감리회

2.1. 배경

존 웨슬리는 부친인 국교회 목사 사무엘 웨슬리와 모친인 수산나 사이에서 열다섯 번째 아이로 1703년 6월 17일, 링컨주 엡워드(Epworth)에서 태어났다. 사무엘 웨슬리는 국교도 성직자였지만 청교도 신앙으로 무장해 있었다. 그 아내 수산나도 자녀들에게 기도문과 원어성경을 가르칠만한 실력과 자녀들이 하나님께 전폭적인 순종을 하도록 청교도 경건을 배양하였다. 사실 존 웨슬리의 조부와 외조부는 영국 국교회를 반대한 청교도 성직자들이었다. 웨슬리는 런던의 챠터하우스(Charterhouse)에서 초등교육을 받은 후 1720년 6월 24일, 옥스퍼드 크라이스트 처치 칼리지에 입학하였다. 그는 대학을 마친 후 1725년 옥스퍼드 감독 포터에 의해 성공회 서리사제(Deacon)로, 1728년 사제(Priest)로 안수를 받았다. 이러한 가정과 학교 교육의 영향 하에서 존 웨슬리는 자연스럽게 청교도적 전통과 영국 국교회의 전통을 통합할 수 있었다.

1726년 3월 존은 옥스퍼드 링컨 칼리지의 특별 연구원(fellow)으로 선별되었고 바로 이 대학의 홀리 클럽에서 불붙기 시작한 영적 운동의 핵심 인물이 되었다. 이미 우리가 본 대로 홀리 클럽은 옥스퍼드 링컨 칼리지의 한 교실에서 모였고 존 웨슬리(John Wesley, 1703∼96)가 지도자였다. 본래 이 클럽은 존의 동생인 찰스 웨슬리(Charles Wesley, 1707∼88)가 신약 성경을 읽기 위해 소규모 성경공부반을 만들고 그의 형인 존을 초청하였다. 존은 연장자였기에 자연스럽게 그 모임의 지도자가 된 것이다. 이 클럽에 속한 자들은 모두  '규칙적인 방법론자들'(Methodists)이란 별명을 얻었다.

웨슬리 형제는 1735년 미국 조지아 식민지에 선교사로 초청 받았다. 그들은 1735년 10월 14일, 그레이브센드에서 미국 조지아 행 여객선을 탔다. 항해 기간 내내 옥스퍼드에서 훈련했던 대로 엄격한 신앙생활을 유지하려 했다. 폭풍우 속에서도 예배를 드리며 헬라어 신약 성경을 연구하고 독일어를 공부하였다. 그러나 이러한 신앙 습관으로 이루어진 규칙적인 시간들 속에서 존 웨슬리는 자신이 구원받았는가에 대해 심한 불안을 느끼기 시작했다. 폭풍우와 파도가 칠 때마다 웨슬리는 죽음의 공포를 맛보았다. 그런데 같이 배에 승선한 모라비안 교도들은 사나운 광풍에도 조금도 동요함이 없이 찬송을 부르고 있었다. 웨슬리는 그들 중 한 사람에게□당신은 두렵지 않는가?□라고 물었다. 그는□나는 두렵지 않습니다. 하나님께 감사할 뿐입니다.□라고 대답하였다.□하지만 당신의 아내와 어린아이들은 두려워하겠지요?□웨슬리는 재차 물었다. 그러자□아니오, 그들 역시 죽음을 겁내지 않습니다.□라고 그가 대답하였다. 확실히 웨슬리는 모라비안들로부터 신앙적인 도전을 받았다.

웨슬리는 1736년 2월 6일, 조지아의 사반나에 도착하였다. 얼마 후 모라비안 교도의 지도자인 슈팡겐베르크(Spangenberg)로부터□당신은 예수님이 당신을 구원하신 것을 알고 있느냐?□라는 질문을 받았다. 그 때 웨슬리는□나는 그분이 나를 구원하시기 위하여 죽으신 것이기를 바라고 있다□라고 답변하였다. 이 질문과 응답에서 웨슬리는 자신이 아직도 성경적 회심을 하지 못하고 있다는 깊은 영적 자각을 하였다.

조지아에서 웨슬리 형제는 인디안 선교를 희망했으나 총독 오글도르프(Oglethorpe)는 그들에게 유럽인 식민 거류지에 남아 영국인들을 신앙으로 지도하도록 부탁하였다. 웨슬리 형제는 어린아이들을 가르치며 병자들을 문병하고 죄인들을 책망하였다. 신앙적으로 자격이 없다고 생각되는 자들에게는 성찬을 금하기도 하였다. 존 웨슬리는 이곳에서 치안 판사의 조카인 소피 홉키(Sophy Hopkey)라는 자매와 사랑에 빠졌다가 소피가 윌리엄슨이라는 사람과 결혼해 버리자 소피에게 성찬식 참여를 금했다. 이러한 상태에서 소피가 신앙적으로 성찬을 받을 수 있는 충분한 준비가 되어 있지 않았다고 생각했기 때문이다. 하지만 많은 조지아 식민지 주민들에게 웨슬리의 처분은 소피에 대한 분풀이로 보여 졌고, 결국 웨슬리는 소피의 숙부였던 치안 판사에 의해 세속 법정에 고소당하게 된다. 웨슬리는 세속 법정에서 자신의 명예가 유린되는 것을 원치 않았고, 1937년 12월 22일 조용히 영국행 새뮤얼(Samuel)호를 탔다.

영국에 돌아온 후 웨슬리 형제는 각각 중생을 체험했다. 그들은 영국에서 선교를 담당하고 있는 모라비안 목사 피터 뵐러(Peter Boehler)로부터 행위 구원이 아닌 그리스도를 믿는□믿음의 구원□을 배웠다. 찰스는 루터의「갈라디아서 주석」을 읽고 오직 그리스도만을 의지하는 믿음에 서서 구원을 확신했다. 그는 구원의 감격을□내가 얻어야만 하는 것은 주의 보혈의 공로 아닌가?□라고 노래했다. 이때가 1738년 5월 21일이다. 사흘 후인 1738년 5월 24일, 존도 비슷한 신앙 체험을 했다. 존이 올더스게이트(Aldersgate)가를 거닐고 있었는데 어떤 자가 루터의「로마서 주석」의 서문을 소리내어 읽고 있었다. 이를 듣고 있던 존은 갑자기 어떤 체험을 하게 된다.

마음이 따뜻해지는 것을 느꼈다. …… 그리스도를, 유일한 구원이신 그리스도를 의뢰하고 있는 것을 느꼈다. 그러자 주님께서 …… 심지어 나의 죄까지도 사하시고 죄와 사망의 법에서 나를 구원하였다는 확신이 들었다.

John Wesley, The Works of John Wesley, 18 Vols. eds., Reginald Ward and Richard Heitzenrater (Nashville: Abingdon Press, 1988), 1: 476). Hereafter cited as Wesley's Works.

존 웨슬리는 이렇게 중생을 체험한 후 그의 신앙을 재점검하기 위해 모라비안 공동체의 본부인 독일의 헤른후트(Herrnhut)를 방문하였다. 그 곳에서 모라비안 교회의 지도자 진젠도르프 백작과 유익한 시간을 보낸 후, 영국에 돌아와서 페터 레인회(Fetter Lane Society)에 참여했다. 페터 레인회는 진젠도르프의 독일 경건주의와 웨슬리의 영국 복음주의의 연합이라고 해야 할 것이다.

하지만 웨슬리 형제의 페터 레인회 동역은 오래 가지 못했다. 두 형제가 이 모임에서 탈퇴하였기 때문이다. 탈퇴 이유로는 크게 두 가지가 거론된다. 첫째는 신학적인 것이고, 둘째는 리더십 문제이다. 웨슬리는 진젠도르프의 정적 신학(theology of stillness)에 반대하였다. 진젠도르프는 회심(conversion)을 위해서는 무엇을 하는 것이 아니라 하나님께서 신자 안에 믿음을 심어주실 때까지 조용히 기다리라고 가르쳤다. 더 나아가 그는 구원을 위해 성찬을 하나의 수단으로 이용한다고 영국 국교회의 성찬식을 비난하였다. 웨슬리는 조용히 기다리라는 소극적 신앙과 영국 국교회의 성찬관을 비난하는 진젠도르프의 견해에 찬성할 수 없었다. 아울러 페터 레인회의 지도자로서 사역을 꿈꾸고 있는 존 웨슬리 대신 필립 몰더(Philip Henry Molther)가 진젠도르프에 의하여 지도자로 임명되자 존은 이들과 같이 사역하는 것이 부담스러워졌다. 바로 이 순간 그들에게 커다란 사역 공간이 나타났다. 휘트필드의 영국 사역이 감당할 수 없을 만큼 커지자 1739년 3월 존 웨슬리에게 지원을 부탁하였던 것이다. 웨슬리는 처음엔 꺼렸으나 결국 동참하기로 결정했다. 브리스톨에 도착한 웨슬리는 다음과 같이 소감을 밝힌다.

델리모어, <조지 윗필드>, 79.

휘트필드 형제는 주일 아침 보울링 그린(Bowling Green)에서 6, 7천여 명의 청중 앞에서 강해 설교를 했다. 정오에는 한햄(Hanham)산에서 역시 비슷한 수의 사람들 앞에서 설교했으며, 5시에는 로즈 그린(Rose Green)의 작은 언덕에서 설교했는데 모인 사람의 수는 3만 명은 되는 것 같았다. …… 들판에서 설교를 하는 광경을 생전 처음 보고 처음에 나는 이해하기가 힘들었다. …… 철저하게 고상하고 질서 잡힌 것만을 고집하던 나는 교회에서도 그런 것이 아닌 다른 어떤 방식으로 영혼을 구원하려 한다면 그것은 죄악이라고 생각했다.

Wesley's Works, 2: 167. 존 웨슬리 <일기> 1739년 3월 15일부터 4월 2일 까지 읽어보라.

그러나 브리스톨에서 웨슬리가 설교했을 때, 그의 걱정은 기우임이 밝혀졌다. 웨슬리는 휘트필드와 같은 큰 목소리나 웅변술은 없었지만 대신 지적인 내용과 설득력 있는 메시지를 전할 수 있었다. 이제 영국에서는 휘트필드와 웨슬리 같은 부흥 목회자로 인하여 기독교가 대중들에게 파고 들어가는 하나의 영적 갱신 운동으로 전환되고 있었다.

2.2. 알미니안 감리회의 탄생

웨슬리는 1781년 그의 글□감리교도라 불리는 사람들의 역사(A Short History of the People Called Methodists)□에서 감리교 탄생을 3기로 나누었다. 1기는 홀리 클럽 활동기(1725∼35), 2기는 미국 조지아 식민지에서 선교사로서의 활동기(1735～38), 3기는 감리교 성장기(1739년 이후)이다. 우리는 웨슬리가 말한 1, 2기는 이미 살펴보았고, 이제 실질적이고 구체적인 감리교 탄생기인 1739년 이후를 살펴야 할 것이다.

Wesley's Works, 9: 367-72. 425-503.

웨슬리는 1738년 5월 24일 오후 8시 45분□올더스게이트 체험□후 모라비안 교도들과 같이 페터 레인 신도회에서 동역하다가 진젠도르프를 위시한 일부 모라비안 지도자들과 신학적인 마찰을 겪은 후 1739년부터 휘트필드와 동역하여 옥외 집회를 열었다. 이 옥외집회는 웨슬리를 대중적인 부흥 사역자로 만드는 계기가 되었다. 이후 휘트필드가 미국에서 주로 사역하는 동안 웨슬리는 휘트필드 대신 감리교라는 거대한 새 복음 운동의 지도자로 부각될 수 있었다.

웨슬리는 조직의 천재였다. 그는 영국 국교회에서 분리되지 않고 자신의 추종자들을 질서있게 훈련시켰다. 감리교도들은 매주 오전에는 국교회의 정규 예배에 참석했고 오후에 별도의 감리교 모임을 가졌다. 이 감리교의 별도 모임을 신도회(Methodist Society)라 호칭했으나 사실상의 지역 교회(local church)의 역할을 하였다. 신도회는 다시 5명 이상 10명 이하의 조(Band)로 분류되었다. 웨슬리는 조의 운영을 모라비안 교도들로부터 배웠다. 기혼, 미혼, 독신, 형제, 자매, 청년, 과부, 소년, 유아 등으로 조를 구성하여 자발적인 신앙의 성장을 유도하였다.14) 그러나 이 조 운영은 웨슬리가 속회(Class) 조직을 활성화함으로써 때로는 속회 조직에 흡수되어 유명무실할 때도 있었다. 속회는 신도회의 축소판이라고 말할 수 있다. 속장은 속 회원들의 작은 목사의 역할을 했다. 김홍기는 속회 조직을 다음과 같이 정리했다.

속장은 깨끗하고 건강한 종교 경험을 유지하도록 힘써야 하고 하나님의 자녀로 양자되었음을 성령으로 확증해야 하며 …… 속장은 항상 성경을 가르치기 위해서 성경에 능통해야 했고, 교리적 진리에 대한 바른 식견을 갖고 있어야 했고, 도덕적, 종교적 의무를 바로 알아야 했다. 또한 각 속도의 특성과 개성을 파악하고 있어야 했고, 그들의 특수한 경험을 이해해야 하며, 속도로 하여금 속회 발전을 위해 열심을 다하도록 권고하며, 속도로 하여금 영적 생활의 진보를 이루도록 권면해야 했다. 감리교 연합 신도회(United Society)에 소속된 모든 회원들은 속회에 소속됐고, 감리교 신도회는 속회의 속도들로 구성된 것으로 보아야 한다. 왜냐하면 감리교 신도회에 가입하기 전에 소규모의 모임인 한 속회의 속도로서 보다 친밀한 교제를 나누는 것이 소속감을 다하여 주기 때문이다.

김홍기, <존 웨슬리 신학의 재발견>, (서울: 대한기독교서회, 1994), 45.

웨슬리는 속회나 조보다 더 작은 모임인 특별 신도회(Select Society)를 운영하였다. 이 특별 신도회는 1743년에 처음 실시된 것으로 보이며, 성도의 철저한 훈련을 목표로 하였다. 완전한 성경 교리와 철저한 훈련 속에서 하나님의 사람들, 즉 예수의 참 제자들을 만들기 위해 조직한 것이다. 이 모임에 주목할 만한 지도자는 없었으나 다만 세 가지 기본 지침은 특별 회원들을 묶어주는 끈이 되었다. 이를 열거하면 다음과 같다.

첫째, 특별신도회 모임에서 말한 어떤 것도 밖에 나가서 다시 얘기하지 않을 것.

둘째, 모든 회원은 모든 사소한 것도 목사에게 순종하기를 동의할 것.

셋째, 모든 회원은 공동의 재산을 위해 할 수 있는 모든 것을 일주일에 한 번씩 가	져오도록 하는 것.

Ibid., 50.

웨슬리는 국교회와 좋은 관계성을 유지하려 했으나 그가 운영하던 신도회가 지닌  독립된 지역교회의 특성은 결국 새로운 교단을 만들고 말았다. 1836년부터 목회자 안수가 실시되었고 1784년 미국 식민지 감리교회는 미국이라는 신흥국가 독립체제 속에서, 웨슬리의 통제를 벗어난 새롭고 자율적인 감리교 감독교회(The Methodist Episcopal Church)를 조직하였다. 웨슬리는 영국인으로서 미국 식민지 독립을 찬성하지 않았다. 그러나 현지 미국 식민지에서 독립을 희구하는 미국인을 대상으로 사역했던 웨슬리의 동역자 코크(Thomas Coke, 1747～1814)와 에즈베리(Francis Asbury, 1745～1816). 이 두 사람은 신학과 신앙적으로는 웨슬리와 일치했지만 국가관에서는 다른 견해를 표시했다.

웨슬리는 48세의 노총각이 될 때까지 열심히 복음만 전했다. 그는 1751년 2월 10일 런던교를 건너다가 다리에 부상을 당하여 메리 버자일(Mary Vazeille)이란 41세의 과부의 집에서 치료를 받게 되었다. 웨슬리는 메리의 간호를 받으면서 사랑에 빠지게 되었고, 두 사람은 곧 결혼을 하게 된다. 그러나 메리는 정신적으로 불안정하였고 얼마 지나지 않아 웨슬리와 별거 생활에 들어갔다. 웨슬리는 1791년 3월 2일 런던에서 사망하기까지 87년의 인생을 살면서 하루 평균 50마일의 전도여행과 총 4만여 회의 설교로 하나님을 섬겼다.

웨슬리와 그의 동역자들은 복음으로 영국 교회를 부흥시켰으며, 신실하고 참신한 사회참여로 영국 사회를 도덕적 타락으로부터 구출하였다. 웨슬리는 1741년부터 주기적으로 병자방문을 실시했으며 무료 진료소를 설치했고, 나그네와 병자를 위해 □나그네 친구회□(Strangers□Friend Society)란 봉사 기관을 세워 6만여 명의 사람들에게 도움을 주었다. 과부, 장님, 가난한 자들을 위한 건물(Poor House)을 지었고 유아들과 소년, 소녀를 위한 교육기관으로 1748년 광산촌인 킹스우드(Kingswood)에 무료 교육기관을 설립하였다.

2.3. 웨슬리의 신학

웨슬리의 전반적인 조직신학 연구를 이해하는 데에는 한영태의 <웨슬리의 조직신학>, 조종남의 <요한 웨슬리의 신학>, 그리고 웨슬리 자신의 글을 요약한 <존 웨슬리의 신학(John Wesley's Theology)>이 도움이 된다. 여기서는 웨슬리의 포괄적인 조직 신학을 다루지 않고 다만 웨슬리의 구원론과 성화론만 칼빈주의 신학과 비교하여 살펴보고자 한다.

2.3.1. 웨슬리의 구원론

구원론에 관하여 초대 교회에서부터 논쟁이 있었다. 펠라기우스(Pelagius, 419년경 죽음)는 아담의 원죄나 그의 후손들에 대한 원죄의 전가를 부정했다. 다시 말해, 아담은 처음부터 죽을 사람으로 출생했고, 그의 죽음은 죄와 관련이 없는 자연적인 것이라는 것이다. 따라서 아담의 후손들은 본성이 부패되지 않았기에 그들 스스로의 자유 의지에 기초하여 선을 행하고 구원을 이룬다. 이와 같은 펠라기우스의 주장에 반대하여 성(聖) 어거스틴은 인간의 죽음은 인간의 타락에서 기인되고 아담의 원죄는 유전된다고 하였다. 그리고 구원은 하나님의 예정 가운데 이루어지는 불가항력적인 은총이지 인간의 선택이 아니라고 주장하였다.

웨슬리는 어거스틴과 같이 아담의 원죄와 원죄의 유전을 인정했다. 그러나 웨슬리는 어거스틴이나 칼빈의 예정 교리에는 찬성하지 않았다. 그는 화란(和蘭, 현재 네덜란드)의 신학자 알미니우스(James Arminius, 1560∼1609)의 신학 이론에 크게 영향을 받았기 때문이다. 알미니우스는 인간의 전적인 타락을 믿었고 인간이 스스로 어떤 선을 행하여 구원을 이룬다고 보지 않았다. 그는 하나님께서 타락한 인간에게 성령과 그리스도의 속죄를 통한 선재적 은총을 허락하셨고, 그 결과로서 인간의 양심과 자유 의지가 회복되었다는 것이다. 즉, 삼위일체 하나님께서 은혜로 먼저 일하시고 이에 응답하는 인간이 구원을 이룬다고 보았다. 하나님께서 먼저 인간에게 다가오셔서 은총을 베푸시니 인간은 이 하나님의 은총을 그의 자유 의지로 응답한다는 복음적 신인협동설(Evangelical synergism)을 구원론에 적용하는 것이다. 이 복음적 신인협동설 안에는 인간의 자유의사와 자유행동의 공간이 자연스럽게 생김으로 하나님의 주권을 강조하는 예정적 구원관이 위축된다. 왜냐하면 하나님은 개개인의 구원을 ‘예정’하시는 것이 아니라 다만 ‘예지’하신다는 논리로 귀결되기 때문이다. 여기서 칼빈의 예정론이 부정되고 웨슬리의 예지론이 대두된다. 이 예지론 속에서 하나님의 은혜의 보편성과 구속의 보편성이 강조된다. 웨슬리는 성령을 소멸시키지 않는 한, 하나님의 은혜를 무력화 시키지 않는 한 은혜가 없는 자는 한 사람도 없다고 말한다. 그렇다면 선재적 은총은 언제부터 시작되는가? 인간이 타락한 직후, 하나님이 아담에게 원시복음(창3:15)을 선포하신 그 때부터이다. 그러므로□타락 이후 자연적 [죄인] 상태에 놓여있는 자연인은 실제로 존재하지 않는다."

“God worketh in you; therefore you can work.” John Wesley, John Wesley’s Theology. eds., Robert Burtner and Robert Chiles (Nashville:  Abingdon Press, 1984), 148.

한영태, <웨슬리의 조직신학>, (서울: 성광, 1994), 95.

선재적 은총론에 기인하여 웨슬리는 칼빈주의자들의 제한 속죄(limited atonement)나 무조건적 선택(unconditional election)을 부정한다. 그리스도는 선택된 자들만 위해 죽으신 것이 아니라 만인을 위해 죽으셨다. 그렇다고 세계 만인이 우주적으로, 또 무조건적으로 다 구원받는다는 것은 아니다. 선재적 은총으로 구원을 받을 수 있는 길은 모든 사람에게 열려있다. 그러나 사람들이 자신들의 자유 의지로 하나님의 구원을 영접하지 않는다면 구원은 결코 이루어지지 않는다. 여기서 칼빈주의자들이 주장하는 불가항력 은총(irresitable grace)과 견인의 은총(grace of perserverence)이 부정된다. 구원은 하나님이 시작하시지만 그 구원에 인간이 협력하지 않는다면 다시 타락할 수 있다고 보기 때문이다. 웨슬리는 이러한 신학 체계 속에서 구원의 순서를 ‘선행 은총의 역사(①) → 칭의 전 회개(②) → 칭의(③)  → 신생(④) → 칭의 후 회개와 점진적 성화(⑤) → 완전 성화(⑥)’로 본다.

2.3.2. 성화론

종교개혁자 루터는 우리가 믿음으로 그리스도를 영접하여 의인이 된다고 하였다. 그러나 루터가 말하는 ‘의인’은 구원을 값없이 받는 구원론적 의인이지, 우리가 죄를 절대로 짓지 않는다는 성화론적 의인관이 아니다. 그래서 루터는 인간을□의인인 동시에 죄인이다.(Simul justus et peccator)□라고 말했다. 칼빈 역시 우리가 믿음으로 구원을 받지만 그리스도 안에서 끊임없이 성장해야 함을 강조했다. 칼빈은 신학적으로 칭의(justification by faith)와 성화(sanctification)는 구별되지만, 실제의 삶에서는 동시에 출발함을 인정하여 우리가 그리스도와 더불어 죽고 그리스도와 더불어 부활하는 회개의 생활을 강조했다. 이와 같이 루터와 칼빈은 성화의 중요성을 이야기하면서도 인간들이 완전한 성화에 들어간다고 말하지 않았다. 이들 개혁자들에게는 완전 성화는 지상에서는 불가능하여 오직 하늘나라에서 얻어지는 것이었다. 그러나 웨슬리는 이들과 달리 지상에서 완전 성화를 이룰 수 있다고 한다. 도대체 그가 말하는 완전 성화는 무엇이며, 이것이 과연 가능한 일일까? 웨슬리는 완전 성화를 이루려면 먼저 일차적 성화(initial sanctification) 과정이 필요하다고 한다. 이 일차적 성화는 중생하여 거듭났으나 아직 완전한 성화에 다다르지 못한 성화이다.

[중생한] 그는 겸손하나 온전히 겸손하지 못하여 그의 겸손은 자만과 섞여져 있다. 그는 온유하나 때때로 분노가 그의 온유를 부숴버린다. …… (결국) 그의 의지는 하나님의 뜻에 전적으로 융해되지 못한 것이다.

Wesley's Works, 6:489.

일차적 성화는 중생과 더불어 동시에 일어나는 초기의 성화이지만 아직 완전한 성화가 아니기에 제2의 성화, 즉 “제2의 축복”이 필요하다. 여기서 ‘완전(perfection)’이란 소극적으로는 모든 죄에서 정결함을 받는 것이고 적극적으로는 성령의 역사로 순수한 사랑의 충만을 얻는 것이다. 이것은 성도가 점진적 성화 과정의 어느 시점에서 경험할 수 있는 ‘완전’이다. 웨슬리는 이러한 완전을 얻기 위해 노력하도록 다음과 같이 권면한다.

천주교인들은 말하기를, 이 은혜는 연옥에서 불로 연단을 받은 다음에야 얻을 수 있다고 합니다. 칼빈주의자들은 말하기를, 아닙니다. 이 은혜는 영혼이 육을 떠날 때에야 비로소 얻어질 것이라고 합니다. 그러나 …… 감리교도들은 말하기를, 이것은 우리가 죽기 전에 얻을 수 있다고 합니다. ……  [그렇다면 이 성화는] 점진적으로 됩니까? 순간적으로 이루어지는 것입니까? 두 가지 면이 다 있습니다. 우리가 의롭다 함을 얻은 순간부터 은혜 안에서 성장하며 하나님의 지식과 사랑 안에서 매일매일 전진해 나가는 점진적 성화가 있을 것입니다. 그리고 만일 죄가 죽기 전에 그친다면 일의 성격상 순간적인 변화가 있을 수밖에 없는 것입니다. …… 그러므로 신자들이 점진적인 변화로 성장한다고 말하는 사람은 누구나 순간적인 변화도 강하게 주장해 야만 합니다.

John Wesley, The Works, 8: 328-29.

이와 같이 웨슬리는 신자가 죄를 짓지 않는 상태가 오면 죄가 없으므로 그 신자는 지상에서 지금 당장(here and now) 완전 성화를 이룩했다고 본다. 그러나 이 성화는 ‘절대적인 완전(Absolute perfection)’이 아니요, ‘다시 죄를 범하지 않는다.(infallible)’는 의미에서의 완전도 아니다. 웨슬리는 다시 말한다.

John Wesley, John Wesley’s Theology, 208.

그것은 의도의 순수성(purity of intention)이요, 생 전체를 하나님께 바치는 것이다. …… 그것은 온갖 더러움과 모든 내적, 외적 불결을 탈피하는 마음의 할례다. …… 그것은 온 마음을 다하여 하나님을 사랑하고 이웃을 제 몸과 같이 사랑하는 것이다

John Wesley, The Works, 11: 444.

웨슬리의 완전 성화를 신자가 성화과정의 어느 시점에서 가지는 동기에서의 완전, 곧 의도의 순수성이라고 이해한다면 이것 역시 한계성을 가진 상대적 완전이다.24) 의식적인 죄를 짓지 않을 수 있지만 무의식적인 죄를 얼마든지 지을 수 있는 범위 내에서의 완전이다. 결국 하나님의 구속의 은혜에 감사하며 하나님과 인간에게 사랑과 감사로 응답하는 “제한적” 성화 행위이다.

3. 휘트필드와 웨슬리의 신학 논쟁

3.1. 논쟁점

3.1.1. 인간적 갈등

존 웨슬리는 연령이나 학문, 그리고 집안 배경에서 휘트필드 보다 더 좋은 위치에 있었다. 아울러 그는 조직과 관리를 치밀하게 하는 지성과 이성을 구비하였다. 이러한 자질로 인하여 그는 동생의 모임인 홀리 클럽을 활성화 시켰고 그 모임의 주도적 리더가 되었다. 항상 마음 가운데 지도자로서 자신감을 가졌던 청년 존 웨슬리는 미국 조지아에서 심한 좌절을 경험하고서 자신의 미국 선교 사역을 사실상 실패한 것으로 간주하였다. 이 실패의 느낌은 다행스럽게도 그가 휘트필드의 부흥 사역에 동참하면서 점점 잊혀져가고 있었다. 웨슬리는 휘트필드처럼 대군중을 움직이지는 못하였지만, 자신을 사랑하고 따르는 수많은 청중들이 있음을 알고 있었다. 그러나 적지 않은 청중들이 ‘감리회’의 창시자를 자신이 아닌 휘트필드로 보거나, 자신을 휘트필드의 보조자나 조력자로 생각하고 있다는 것은 받아들이기 쉬운 일이 아니었다. 홀리 클럽의 수장(首長)이 휘트필드식 대중 집회의 감리회 모임에서는 차장(次長)으로 대접받는다는 사실은 한창 젊은 나이의 존 웨슬리로서는 참을 수 없는 수치이자 고통으로 자리잡아가고 있었다.

"Whitefield sometimes referred to himself as 'a Methodist' and people took it up and applied the word to the movement and Whitefield was known as 'the leader and founder of Methodism. Wesley was looked upon as something of a lieutenant to Whitefield." See Arnold Dallimore, George Whitefield, 2 vols, (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 2009), 2: 20.

3.1.2. 신학적 갈등

웨슬리 형제는 일찍이 어머니로부터 알미니안주의를 교육받았다. 앞서 살펴본 바와 같이 예정론과 성화론에서 그들은 칼빈주의자들과 엄격하게 차별성을 가지고 신학 논쟁을 벌였다. 이를 인식한 휘트필드는 그들에게 부흥 집회의 공식 석상에서는 교리 논쟁을 하지 말자고 부탁하였다. 한동안 웨슬리 형제와 휘트필드는 서로 자제하여 신학 논쟁이 첨예한 대립 구도로 가지 않도록 조심하였다. 그러나 부흥의 열기가 고조되고 두 진영의 추종자들이 결집되면서 서로 간의 보이지 않는 경쟁이 점점 눈에 띄게 보이는 투쟁의 양상으로 전개되어가고 있었다. 어느 진영에 더 큰 책임이 있었는가를 조사하는 것이 본 저술의 핵심은 아니지만, 두 진영 모두 비난에서 자유롭지는 못할 것이다. 한 가지 분명한 것은 두 진영이 시기, 질투 등 인간의 연약함의 함정으로부터 자유롭지 못했다는 점이다. 그러나 사우디는 휘트필드보다 웨슬리가 더 많은 논쟁과 분쟁을 야기하였다고 진젠도르프 등 그 시대의 여러 기독교 지도자들과 존 웨슬리의 인간관계를 비교하면서 설명한다.

Robert Southey, Life of Wesley, 2 vols. (London: Longmans, 1858), 2: 208.

존 웨슬리는 “값없는 은혜(Free Grace)”라는 신학적 설교문을 작성하였다. 이 설교문은 그가 칼빈주의 예정론을 조목조목 반박하는 매우 체계적인 문헌이다. 그렇기 때문에 이 설교문이 공개적인 집회에서 선포되거나 모든 사람이 읽을 수 있도록 문헌으로 발간되면 그와 휘트필드의 관계는 매우 어려운 환경에 처할 것은 자명하였다. 두 감리회 공동체는 동역하기 보다는 상호 비방과 전투의 수렁에 빠질 가능성이 컸기 때문이다. 존 웨슬리는 이런 위험천만한 일을 하는 것이 과연 정당한지 고민하였다. 그래서 “설교하지 출판하라.”라는 표와 그 반대 내용의 표를 준비하여 제비뽑기의 방법으로 하나님의 뜻을 파악하려 했다. 그리고 그가 뽑은 제비는 “설교하고 출판하라.”였다. “값없는 은혜”의 전반부에서 웨슬리는 말한다.

델리모어, <조지 윗필드>, 81.

[예정론]은 참람함으로 가득 찬 교리로서, 그 참람함은 감히 입에 담기조차 두려운 것이지만 은혜로우신 하나님의 영광과 진리의 대의 때문에 나는 침묵하고만 있을 수 없다. …… 이 교리는 우리의 복되신 주님, 의로우신 예수 그리스도를 위선자요, 사람들을 속이는 자요, 보편적인 성실함조차 결핍되어있는 사람으로 제시한다. …… 나는 이 교리를 주장하는 모든 자들까지 함께 비난하는 바이다.

델리모어, <조지 윗필드>, 82에서 인용.

웨슬리의 공개적인 비난은 이제 더 이상 두 공동체가 하나가 될 수 없다는 선언이 되어버렸다. 웨슬리는 휘트필드와 거리를 두며 자신의 지도하에 사역하는 알미니안 감리회를 런던에서는 파운더리(Foundery) 건물에서, 그리고 브리스톨에서는 뉴 룸(New Room)이라는 건물에서 시작하였다. 그리고 자신의 지시에 움직이는 감리회 공동체의 이름을 “연합공동체(United Societies)”라고 명명하였다.

3.2. 휘트필드의 대응

휘트필드는 존 웨슬리의 공개적인 설교 출판 소식을 듣고 매우 놀랐다.

존경하는 목사님, 목사님께서 예정론을 반박하는 설교를 출판하시리라는 소식을 들었습니다. 정말 생각만 해도 충격스러운 일입니다! 결과는 논쟁밖에 더 되겠습니까? …… 양측 모두 침묵하는 것이 최선의 방책일 것입니다.

델리모어, <조지 윗필드>, 83에서 인용.

그러나 웨슬리는 침묵하자는 휘트필드의 부탁을 거절하였다. 시간이 갈수록, 특히 휘트필드가 영국에서 자리를 비우고 미국에 사역하는 동안 휘트필드 영국 사역은 침체되었다. 그리고 더 나아가 휘트필드의 칼빈주의는 마치 이단의 한 양상으로 전개되기 시작했다. 이러한 곤궁이 날로 깊어지자 휘트필드도 적절한 대응의 필요성을 절감하였다.

1740년 12월 24일, 휘트필드는 미국에서 영국의 웨슬리에게 장문의 편지를 보냈다. 이 편지는 사적인 친구 간의 교제의 글이라기보다는 웨슬리의 알미니안 신학과 휘트필드의 칼빈주의 신학을 비교하여 논쟁하고, 웨슬리가 휘트필드의 칼빈주의를 공격하는 것이 적절치 못하다고 변증하는 글이었다. 먼저 휘트필드는 웨슬리가 자신의 칼빈주의를 공격하는 결정적인 동기의 방법론에 문제를 제기하였다. 웨슬리가 제비뽑기 방법에 의지하여 “설교하고 출판하라.”를 하나님의 뜻으로 받아들여 자신이 진실로 하나님의 뜻에 부합한 행동을 했다고 생각하는 것이 얼마나 적절치 못한 것인지를 지적하였다. 물론 성경은 제비뽑기 방법을 제시한 적이 있지만 이 방법을 항상 모든 결정에 사용한 것은 아니다. 회중을 섬기기 위한 영적 지도자 선택에 많은 사람들이 경쟁을 할 때는 이 방법이 사용될 수 있는 좋은 예일 것이다. 그러나 교리와 같은 수많은 신학 논쟁의 어떤 결론을 내릴 때는 논쟁 당사자나 그 논쟁을 해석할 수 있는 학자들 간의 충분한 의견 교환과 정직한 논의가 절대로 필요하다. 휘트필드는 웨슬리의 제비뽑기 방법에 의한 단순한 결정에 매우 고통스러워하며 이렇게 말한다.

나는 종종 자네가 그렇게 하는 가운데 혹시 주님을 시험한 것은 아닌가[라]는 질문을 하지 않을 수 없구먼. 나는 지금도 그런 의구심을 가지고 있다네. 제비를 뽑지 않더라도 신앙적인 신중함으로 마땅한 행동을 했더라면 이 일과 관련하여 인도함을 받지 않았을까?

조지 휘트필드, <조지 휫필드의 일기>, 엄경희 옮김 (서울: 지평서원, 2002), 784.

휘트필드는 웨슬리가 보다 신중하게 이 교리 논쟁을 진행하지 못하였음을 지적한  후, 웨슬리의 공개적인 비판이 자신이 영국에서 활동하지 않고 미국에 있는 동안에 이루어졌음을 거론한다.

자네는 내가 영국에 있는 동안에는 나의 원함에 따라 설교하고 출판하는 것을 자제했지만 내가 영국을 떠난 후에 곧바로 그 설교를 세상에 내보냈네. 오, 자네가 그것을 그냥 간직하고 있었다면 얼마나 좋았겠나!

윗책, 785.

휘트필드의 영국 부재중에 재빠르게 일어난 이 출판 사건을 어떻게 이해해야 할까? 정말 웨슬리가 그의 알미니안 신학으로 휘트필드의 칼빈주의를 공격해야 할 필연성이 그리 급박하게 있었는가? 그런 필연성이 있었다면 홀리 클럽의 선배이자 옥스퍼드 대학의 선배요, 인생 연륜의 선배인 그가 왜 하필 후배의 부재중에 이런 사건을 터뜨렸을까? 우리가 분석한 역사자료에는 두 감리회의 구별과 분리의 절박성을 단순한 교리상의 차이로 그 답을 찾기가 힘들어진다. 여기에는 눈에 확연히 드러나는 인간적 갈등이 잠복하고 있지 않는가!

제비뽑기 방법의 부당성, 그의 부재 시 일어난 급격한 사안의 충동성을 지적한 휘트필드는 이제 그의 편지의 핵심에 들어간다. 휘트필드는 웨슬리가 로마서 8장에 근거하여  칼빈주의 선택의 교리를 공격함에 이는 웨슬리의 불행한 본문 선택이라고 말한다.

존경하는 친구여, 사도 바울은 로마서 8장 전체를 통해 정말로 그리스도 안에 있는, 그 사람들만 가지고 있는 특권에 대해 이야기하고 있네. 참으로 모든 반박을 넘어서, 이 사실은 명백한 것이네. 선입견을 하나도 가지고 있지 않은 사람 아무에게나 …… 읽어보라고 하게. 그 사람은 분명 여기에 나오는 ‘모든’이라는 말이 오직 그리스도 안에 있는 사람들만을 의미한다고 고백할 것이 틀림없네."

윗책, 787.

그리고 로마서 8장 32절은 최종견인(final perseverance) 뿐만 아니라 선택(election)의 교리를 입증함으로 "하나님의 영원한 선택의 교리에 대한 신념에 있어 나를 더욱 확증해 준다네."

윗책, 788.

휘트필드는 구체적으로 칼빈주의에 대한 웨슬리의 공격 포인트를 하나씩 변증한다. 이 부분은 두 감리회 간의 논쟁점임으로 비록 문장이 길지만 중요한 부분을 인용해 보자.

1740년 12월 24일, 조지아의 베데스다

존경하고 매우 사랑하는 [존 웨슬리] 형제에게

지난번에 영국을 떠난 이래로 자네의 이야기를 듣고 내가 얼마나 말할 수 없는 마음의 슬픔을 느꼈는지 하나님 외에 아무도 모를 것이네. 이것이 나의 연약함이든 아니든 솔직하게 고백하는 것은, 요나가 니느웨 성에 갈 때보다 훨씬 더 꺼리는 마음으로 자네에게 반대하는 글을 쓰기 위해 지금 내가 손에 펜을 쥐고 있다는 사실이네. 거리낌 없이 말하자면, 이 일을 하느니 차라리 죽고 싶네.

그러나 내가 하나님과 나 자신 그리고 다른 영혼들에게 신실하다면, 더 이상 중립을 견지해서는 안 되겠네. 우리 공통의 적들은 우리끼리 서로 달라지는 모습을 보고 기뻐할 것이라는 사실을 아주 잘 알고 있네.

그러나 내가 무슨 말을 할 수 있겠나? 하나님의 자녀들이 오류에 빠질 위험에 처해 있는데, 아니, 하나님께서 나의 사역을 통해 역사하시기를 기뻐하셨던 수많은 사람들이 이미 잘못된 길에 들어서고 있고, 또한 더 엄청난 수의 많은 사람들이 나의 의견을 보여 달라고 여전히 큰 소리로 요청하고 있는데 말일세. 그러하기에 내가 나의 주시오 주인이신 예수 그리스도께 대한 의무와 일치하는 것 이상으로, 어떤 사람도 육체대로 알지 아니하고 어떤 사람들도 차별하지 않는다는 사실을 보여 주어야만 하겠네.

의심할 바 없이 이 편지 때문에 나는 많은 친구들을 잃게 되겠지. 아마도 이러한 이유 때문에 하나님께서 나에게 이런 어려운 일을 맡기셨나 보네. 심지어 내가 그 분을 위해 내 모든 친구들을 기꺼이 버릴지, 그렇지 않을지를 보시려고 말일세.

이와 같은 생각에서 하나님의 말씀 안에 분명하게 계시되어 있는 바, 내가 확신하고 있는 진리들을 겸손하게 증언하고 진정으로 변호하는 것이 나의 의무라고 생각하지 않을 수 없네. 모든 결과는 하나님께 맡겨 드린 채, 이 진리들을 변호함에 있어 아주 명백하게 진술하고, 이 땅 위에 있는 사랑하는 친구들을 가장 큰 단순함과 신실함, 그리고 자유를 가지고 대해야만 하겠네.

전에 얼마 동안, 특별히 지난번에 내가 영국을 떠난 이래로, 자네는 공적으로, 그리고 개인적으로 설교와 출판을 통해 만인 구원론(universal redemption)이라는 교리를 보급해 왔네. 바울이 베드로의 위선을 어떻게 꾸짖었는지를 기억할 때, 내가 너무 오랫동안 죄악스럽게도 침묵하고 있었던 것은 아닌지 두렵기만 하네. 오, 그렇다면, 사랑하고 존경하는 친구여, 내가 지금 이 편지를 통해 자네가 크게 잘못되었다고 생각하는 바를 이야기함으로써 내 영혼을 구원한다고 나에게 노여워하지 말게나.

하나님의 율례에 관한 긴 논쟁에 들어가는 것은 결코 나의 의도가 아니었네. 에드워즈 박사의 <부활한 진리>(Veritus Redux)를 참조해 보게나. 그 책은 특정한 논점은 제외하고 선택받은 사람과 버림받은 사람 사이에 있는 중간 종류의 사람에 관해 논술하고 있는, 반박할 수 없는 책이라고 생각하네. 그 자신도 사실상 후에 그 중간 부류의 사람들을 정죄하고 있지.

값없는 은혜(Free Grace)라는 제목의 자네 설교에 관해서는 단지 몇 가지만 논하도록 하겠네. 본론 자체에 들어가기 전에, 자네가 자네의 설교의 서두에서 온 세상에 공개하기 위해 자네가 필수 불가결한 의무라고 이름한 것에 대해 잠깐 주목하도록 허락해 주게나. 나는 항상 자네가 이 주제에 관해 완전히 실수하고 있다고 생각해 왔네. 이 사실을 고백하지 않을 수 없네. (자네도 알고 있듯이) 이 경우는 다음과 같네.

자네가 브리스톨에 있었을 때, 자네는 개인 인편으로부터 한 통의 편지를 받았을 것이네. 그 편지에서는 자네가 선택에 관해 설교하지 않기 때문에 자네가 복음을 설교하지 않는 것이라며 자네를 비난하고 있었네. 이에 자네는 제비를 뽑았고, 그 답은 "설교하고 출판하라."였지. 나는 종종 자네가 그렇게 하는 가운데 혹시 주님을 시험한 것은 아닌가는 질문을 하지 않을 수 없구만. 나는 지금도 그런 의구심을 가지고 있다네.

제비를 뽑지 않더라도, 신앙적인 신중함으로 마땅한 행동을 했더라면, 이 일과 관련하여 인도함을 받을 수 있지 않았을까? 거기다가 나는 자네가 선택이 복음의 교리인지 아닌지를 하나님께 물어보았다는 소리는 결코 들어 보지 못했네. 그러나 자네는 선택이 복음의 교리가 아니라고 당연히 여긴 채, 단지 잠잠할지 아니면 설교하고 선택에 반대하여 출판물을 인쇄할지, 그것만 물었네. 두려운 일이 아닐 수 없네. 이 일이 어찌되었든, 제비는 "설교하고 출판하라."로 나왔고 이에 따라 자네는 설교하고 선택에 반대하는 출판물을 인쇄했네.

자네는 내가 영국에 있는 동안에는, 나의 원함에 따라 설교하고 출판하는 것을 자제했지만, 내가 영국을 떠난 후에 곧바로 그 설교를 세상에 내보냈네. 오, 자네가 그것을 그냥 간직하고 있었다면 얼마나 좋았겠나! 그러나 그 설교가 제비 뽑은 결과로 출판된 것이라면, 하나님께서 어찌하여 자네를 속게 하심으로 그토록 고통 받게 하시는 것일까.

아마도 그렇게 하신 한 가지 이유는 그로 인하여 나에게 특별한 의무를 지우시기 위해서가 아닐까 하고 자꾸 생각하게 되네. 즉 신실하게 선택의 성경적 교리를 선포하라고 말일세. 그렇게 함으로 주님께서 내 마음에 무엇이 있는지, 그리고 내가 그분의 대의에 진실한지 아닌지를 볼 수 있는 새로운 기회를 나에게 주시려는 것 같네.

자네도 인정할 수밖에 없듯이, 전에도 한번 주님이 델(Deal)에서 자네에게 이번 에와 똑같은 또 다른 제비를 주심으로 나를 시험하지 않으셨나. 내가 델에서 지브롤터를 향해 항해하려던 아침에 자네는 조지아에서 돌아오고 있는 길이었고 마침 그때 그곳에 닿게 되었지. 배가 육지에서 그다지 멀리 떨어져 있지 않았음에도 불구하고, 자네는 나에게 자네와 이야기 할 수 있는 기회를 주는 대신에 제비를 뽑았고, 즉시 런던으로 출발해 버렸네.

자네는 뒤에 편지 한 통을 남겨 두었고, 그 편지에는 다음과 같은 내용이 담겨 있었지. "자네를 실어 가고 있고 나를 이끌어 온 바람 곁에서 하나님을 보았을 때, 나는 하나님의 뜻을 여쭈어 보았네. 그 분의 답을 여기 동봉했네." 이것은 편지의 한 부분이고, 그 안에 다음과 같은 말이 적혀 있었지. "그를 런던으로 돌아가게 하라."

이 편지를 받았을 때 나는 다소 당황스럽지 않을 수 없었네. 여기 한편에는 제비를 뽑고 나서 하나님께서 내가 런던으로 돌아가기를 원하신다고 말해 주는 훌륭한 한 사람이 있었고, 다른 한편에서 나는 나의 소명이 조지아로 가는 것으로 알았기 때문에 런던을 떠났던 것이고, 또한 나의 책임에 맡겨진 군인들을 마땅히 떠날 수 없는 상황이었네. 나는 이 문제를 놓고 친구들과 함께 기도에 전념했네.

열왕기상 13장 말씀에 있는 본문이 강력하게 나의 영혼에 다가왔네. 하나님께서는 그 말씀을 통해 우리에게 다음과 같이 말씀해 주고 계셨네. "여호와께서 그에게 그렇게 하시겠다고 말해 준 다른 선지자의 말대로 (하나님의 명백한 명령과 반대로) 돌아가도록 시험을 받은 선지자를 사자가 찢어 죽였도다.(왕상 13:26 참조)" 나는 곧바로 런던으로 돌아갈 수 없다는 편지를 자네에게 써 보냈지.

우리는 즉시 항해를 시작했네. 몇 달 후에 나는 조지아에서 자네로부터 편지를 한 통 받았고, 그 편지에서 자네는 다음과 같은 내용을 적고 있었네. "하나님께서 이전에 결코 틀린 제비를 뽑게 하지 않으셨음에도 불구하고, 아마도 그때는 자네의 마음에 무엇이 있는지를 시험하시려고 나로 하여금 그러한 제비를 뽑는 곤욕을 당하게 하셨나 보네."

하나님의 영광이 그렇게 하도록 나에게 요청하지 않았다면, 나는 결코 이 개인적인 편지글을 세상에 출판하려고 하지 않았을 것일세. 여기에서 보면 자네가 틀린 제비를 뽑았었다는 사실이 명백하지 않은가. 이것은 정확하게 자네가 제비를 뽑을 때 하나님을 시험했기 때문이네. 나는 지금의 경우도 그때와 마찬가지라고 생각하네. 그렇다면, 자네가 하나님께로부터 받은 제비에 따라 만인 구원론을 설교한다는 이유만으로, 나의 친구들이 기도 하고 자네의 친구들이기도 한 하나님의 자녀들과 또한 그 교리를 옹호하는 사람들이 그 교리를 참되다고 생각하게 해서는 안 되지 않겠는가.

자네가 출판한 설교의 서론에서, "오직 여기에 전개하고자 하는 이야기는 예수님 안에 있는 그대로의 진리라는 확신뿐만 아니라 이 진리를 반드시 온 세상에 선포해야만 한다는 가장 강한 확신만으로"라고 말하고 있는 부분에 대해 이 이야기가 답변이 될 것이라고 생각하네. 자네는 분명 진리라고 믿고 있는 것을 썼을 테고 정직하게 하나님의 영광을 목표로 하여 글을 썼을 것이네. 나는 이 부분에 대해서는 결단코 자네를 의심하지 않네.

그러나 그렇다면 존경하는 친구여, 자네가 했던 제비를 뽑는 방식으로 하나님을 시험하면, 자네는 어떤 행동에 대해서든 피치 못할 책임 아래 놓이게 되고 그 책임을 면하기는 힘들 것이네. 이러한 생각을 하면 자네가 크게 실수해 오고 있다고 생각하지 않을 수 없다네. 하물며 이런 식으로 생명에 이르는 예정하심의 교리에 반대하는 설교를 출판하는 것은 더 말해 무엇하겠나.

다음으로 진술해야만 하는 사실은, 자네가 그와 같은 상상의 보증에 의하여 설교를 출판하는 것이 참으로 불행한 일이었듯이, 마찬가지로 자네의 분문 선택 역시 참으로 불행하기 그지없는 일이었네. 존경하는 친구여, 어떻게 로마서 8장에서 선택 교리를 논박하는 본문을 선택해야겠다는 마음을 가질 수 있었는가?

로마서 8장 말씀은 이 선택 교리를 너무나도 분명하게 주장하고 있어서, 일단 이 본문으로 이 주제에 관해 어떤 퀘이커 교도와 이야기하든, "바울이 틀렸다고 믿습니다."라는 말 말고는 이 말씀에서 사도가 피력하고 있는 주장의 강력함을 모면할 다른 방법이 전혀 없을 정도가 아닌가. 한때 선택 교리에 대해 크게 부정적인 선입견을 가지고 있던 또 다른 한 친구는, "나는 사도 바울 자신이 실수를 했거나 이 본문이 바르게 번역되지 않았다고 생각했었네."라고 최근에 솔직하게 고백을 했네.

존경하는 친구여, 사도 바울은 로마서 8장 전체를 통해 정말로 그리스도 안에 있는, 그 사람들만 가지고 있는 특권에 대해 이야기하고 있네. 참으로 모든 반박을 넘어서, 이 사실은 명백한 것이네. 선입견을 하나도 가지고 있지 않은 사람 아무에게나 자네가 제시하는 본문 전에 나오는 말씀과 이어서 나오는 말씀을 읽어 보라고 하게. 그 사람은 분명 여기에 나오는 '모든'이라는 말이 오직 그리스도 안에 있는 사람들만을 의미한다고 고백할 것임이 틀림없네.

그리고 본문의 마지막 부분은, 내가 깨닫기로, 웨슬리 자네는 결코 인정하려 들지 않는 것, 즉 하나님의 자녀들의 최종 견인(final perseverance)을 명백하게 입증하고 있네. "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람(즉, 모든 성도들)을 위하여 내어주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느뇨"(롬 8:32). 특정하게는 우리로 끝까지 인내할 수 있게 하시는 은혜, 그리고 우리를 아버지의 천국까지 데려다 주는 데 필요한 그 밖의 모든 것이네.

어떤 사람이든, 그 누구든 최종 견인(final perseverance)뿐만 아니라 선택(election) 교리를 입증하고 싶은 마음이 있다면, 자네가 그 교리들을 반박하려고 선택한 이 말씀보다 그 사람의 목적에 더 적합한 본문을 기대하기는 불가능할 것일세. 자네를 알지 못하는 사람은 자네 자신이 이것을 인식하고 있는지를 의심할 것일세. 왜냐하면 첫 번째 문단 이후로 자네의 설교 전체에 걸쳐, 자네는 이 본문의 말씀을 거의 한 번도 언급하지 않고 있기 때문이네.

내 생각으로 자네의 논문은 자네가 선택한 본문과 거의 부합하지 않으며, 본문을 왜곡하는 대신 하나님의 영원한 선택(eternal election)의 교리에 대한 신념에 있어 나를 더욱더 확증해 준다네.

자네가 얼마나 비논리적으로 글을 전개하고 있는지는 언급하지 않겠네. 자네가 명쾌하게 글을 썼다면, 존경하는 친구여, 자네는 먼저 "하나님의 은혜는 모든 사람에게 값없이 주어진다."라는 주장부터 입증했어야 했네. 그리고 나서 추론의 방식으로 자네가 끔찍한 율례(horrible decree)라고 부르는 것에 대하여 큰소리로 반대했어야 했네.

그러나 자네는 (최근에 알미니안주의가 우리 사이에 너무 많이 넘치고 있기 때문에) 사람들이 일반적으로 영벌(reprobation)의 교리를 까닭 없이 싫어하고 있다는 사실을 잘 알고 있었네. 따라서 자네가 사람들이 영벌의 교리를 싫어하고 있다는 사실을 고수한다면, 자네는 선택 교리를 완전히 뒤엎어 버릴 수 있다고 생각했던 것이네. 왜냐하면, 의심할 바 없이 선택의 교리와 영벌의 교리는 함께 서거나 함께 무너질 수밖에 없기 때문이네.

그러나 은혜라는 말에 대한 자네의 분명치 않은 정의와 값없는(free)이라는 말에 대해 자네가 내린 잘못된 정의와 마찬가지로 이 문제는 지나가서, 가능한 간략하게 말하자면, 나는 영벌의 교리를 믿고 있네. 이 사실을 솔직하게 인정하는 바이네. 이런 관점에서 하나님은 예수 그리스도를 통하여 오직 특정 수의 사람들에게만 구원의 은혜를 주시기로 작정하셨고, 아담의 타락 이후로 계속 죄에 머물기 위해 누가 보아도 분명히 하나님을 떠난 인류의 나머지 사람들은 마침내 영원한 사망으로 고통을 받게 하셨네. 그것은 타당한 죄의 삯이네.

이것은 확립된 성경의 교리이며 버넷 감독이 고백하듯이, 영국 국교회의 17번째 조항에서 인정죄고 있는 것이기도 하네. 그럼에도 불구하고 사랑하는 웨슬리, 자네는 절대적으로 이 교리를 부정하고 있네.

그러나 이 교리를 반대하는 이유로써 자네가 내세우고 있는 가장 중요한 반대들을 진지하게 고려해 보고, 그리고 하나님의 말씀에 의해 신실하게 시험해 보면, 분명 자네가 내세우고 있는 가장 중요한 반대들은 전혀 설득력이 없는 것으로 드러날 것일세. 다음의 주제에 따라서 이 문제를 겸손히, 그리고 차분하게 다시 살펴보세.

첫 번째로, 자네는, "만약 이것이 그렇다면 (즉 선택이 있다면) 모든 설교는 헛된 일이다. 선택을 받은 사람들에게는 설교가 필요 없다. 왜냐하면 그들은 설교가 있든 없든 전혀 그릇됨 없이 구원을 받을 것이기 때문이다. 따라서 그들과 관련하여, 영혼을 구원한다는 설교의 목적은 공허한 것이 되고 만다. 또한 선택받지 않은 사람들에게도 역시나 설교는 쓸모가 없다. 왜냐하면 그들에겐 구원받을 수 있는 가능성이 전혀 없기 때문이다. 그들은 설교가 있든 없든 그릇됨 없이 저주를 받을 것이다. 따라서 설교의 목적은 공허하며 당신이 설교를 듣는 일 역시 헛된 일일 뿐이다."라고 말하고 있네.

오, 사랑하는 친구여, 이것이 무슨 논증인가? 논증커녕 궤변이 아닌가! 특정수의 사람들을 위해 구원을 정하신 하나님께서 말씀 전하는 것을 그들을 구원으로 이끄는 수단으로 정하지 않으셨나? 도대체 누가 그 밖의 다른 의미로 선택을 붙잡고 있단 말인가? 만약 그렇다면, 복음이 하나님 자신에 의해 선택받은 이들에게 영원한 구원을 주시는 하나님의 능력이 되도록 고안되었다면, 어떻게 선택받은 사람들에게 설교가 필요 없겠는가?

누가 선택을 받고 누가 영벌을 받을지 알지 못하기 때문에, 우리는 모든 사람들에게 가리지 않고 설교를 해야만 하는 것이네. 왜냐하면 더 큰 악과 죄를 짓지 않도록 해 준다는 면에서, 심지어 선택받지 않은 사람들에게도 말씀은 유용하기 때문이네. 그러나 어떤 사람들이, 심지어 주님께서 영생을 주시도록 정하신 사람들이, 이러한 설교의 방법에 의해 틀림없이 영혼이 소생되어 신앙을 갖게 된다고 생각할 때, 충분히 설교하고 듣는 일에 최대한으로 부지런해지도록 우리 마음이 자극되지 않은가. 특별히 경외함과 주의 깊은 마음을 가지고 설교를 들으려고 참석한 사람 말고 누가 자신이 그 행복한 수에 들지도 모른다고 말할 수 있겠는가?

두 번째로, 자네는, "그것은 (선택과 영벌의 교리는) 하나님의 모든 규례의 목적인 거룩함을 직접적으로 파괴하는 경향이 있다."라고 말하고 있네. 왜냐하면 (판단을 잘못한 웨슬리 자네가) "너무나 빈번하게 성경에 제시되어 있듯이, 거룩을 따르려고 했던 그 첫 마음을 완전히 앗아가 버리기 때문이다. 미래의 보상에 대한 소망, 형벌에 대한 두려움, 천국의 소망, 그리고 지옥의 두려움 등"이라고 말했네.

사랑하는 웨슬리, 자네만큼 완전함을 그토록 높은 경지까지 끌어올린 사람이라면, 주 예수 그리스도를 참으로 사랑하는 사람은 거룩해지려고 힘쓰는 것이며, 천국의 보상이나 지옥의 두려움과 상관없이 사랑과 감사하는 마음에서 그리스도를 위해 일하게 된다는 것을 잘 알고 있을 것이네.

사랑하는 친구여, 스쿠갈(Scougal)이, "사랑은 사람을 움직이는 더 강력한 동기이다."라고 말한 것을 자네도 기억할 테지. 그러나 이것은 넘어가서, 정직하게 보상과 형벌이 그리스도인으로 하여금 하나님을 향해 행동하도록 마음을 움직일 수 있는 동기가 된다고 인정한다 하더라도 (틀림없이 그렇기에), 어떻게 선택 교리가 이러한 동기들을 파괴하는가?

선택받은 사람들은 그들이 선한 일을 많이 하면 할수록 그들의 보상이 더 크다는 사실을 모른단 말인가? 이것이 그들을 세우고 예수 그리스도를 위해 일하는 데 인내하도록 만들기에 충분한 격려가 되지 않는가? 어떻게 선택 교리가 거룩함을 파괴하는가? 사도가, "성령의 성결케 하심을 통해 선택되었다."라고 말했을 때, 그가 설교한 것 말고 어느 누가 그 밖의 다른 선택을 설교했단 말인가? 그렇지 않네. 선택을 설교하는 모든 사람들에 의하면, 거룩은 우리가 선택되었다는 표증이 되지 않는가? 그렇다면 어떻게 선택의 교리가 거룩을 파괴할 수 있는가?

자네가 자네의 논증을 예증하기 위해 들고 있는 예는, 정말이지, 사랑하는 친구여, 완전히 이것과 관계가 없는 것이네. 자네는 "만약 어떤 아픈 사람이 어느 쪽인지는 알지 못하지만, 자신이 불가피하게 죽거나 아니면 불가피하게 회복될 것이라는 사실을 알고 있다면, 그가 치료를 받는 것은 전혀 이치에 맞지 않는 일이다."라고 말하고 있네. 사랑하는 형제여, 이게 무슨 불합리한 논법이란 말인가?

자네는 평생토록 아팠던 적이 없었는가? 아무리 자네가 틀림없이 살거나 죽는다는 사실이 고정 불변하게 정해져 있다는 것을 안다 할지라도, 자네가 회복될 수 있다고 하는 있는 그대로의 가망성, 혹은 그 가능성이 치료를 받도록 자네를 격려하지 않았었나? 왜냐하면 하나님께서 바로 그 치료를 통해 자네를 회복하시기로 작정하셨을지 자네가 어떻게 알겠는가? 선택의 교리가 바로 이와 같네.

내가 반드시 저주를 받거나 아니면 반드시 구원을 얻는다는 사실이 고정 불변하게 정해져 있다는 것을 내가 알고 있는 것이 아니냐고 누군가 말할지도 모르겠네. 하지만 나는 어느 쪽인지를 확실히 알지 못하기 때문에, 현재 내가 육에 속한 상태에 있다 할지라도, 이러한 애씀이 하나님께서 나를 은혜의 상태로 이끌어 가시기 위해 나에게 복을 주시려고 작정하신 도구일지도 모른다고 생각한다면, 어찌하여 내가 애를 쓰지 않겠는가?

사랑하는 친구여, 이러한 것들을 생각해 보게. 치우치지 않는 적용을 해보게. 그리고  나서, "따라서 이 교리는 일반적으로 거룩함의 바로 그 문을 직접 닫아 버려서 거룩하지 않은 사람이 거룩함에 접근하거나 혹은 거룩함에 들어가도록 애쓰는 것을 방해하는 경양이 있다."라고 12번째 페이지의 10번째 문단에서 결론 내리고 있는 것이 얼마나 미약한 이유에 근거하고 있는 것이지를 판단해 보게.

자네는 "직접적으로 이 교리는 온유함, 사랑 등과 같은 거룩의 여러 가지 특정 가지들을 파괴하는 경향이 있다."라고 말하고 있네. 사랑하는 친구여, 이 문단에 관해서는 조금만 답변하겠네. 사랑하는 웨슬리 자네가 아마도 선택을 붙잡고 있는 몇몇 미지근하고 좁은 정신을 가지고 있는 사람들과 논쟁을 하고는, 그들의 정신이 미지근하고 좁은 것이 그들의 원칙들 때문이라고 추론한 것은 아닌지 모르겠네.

그러나 사랑하는 웨슬리, 자네는 예정론자이면서 온유하고 겸손하며, 긍휼이 여기고 정중하며, 부드러운 마음을 가졌고 친절하며, 포용적인 정신을 가지고 있고, 그리고 가장 간악하고 방탕한 사람이 회심하는 것을 보고 싶어 하는 하나님의 많은 사랑스러운 자녀들을 알지 못하는가? 그들이 왜 그런가? 왜냐하면 그들은 하나님께서 선택적인 사랑의 행위로 그들 자신을 구원하셨다는 사실을 알고 있기에, 지금은 가장 버려진 것 같아 보이는 저 사람들을 하나님께서 선택하지 않으셨다고 말할 수 없기 때문이네.

그러나 사랑하는 친구여, 전적으로 이 교리들을 고수하고 있다고 고백하는 몇몇 사람들의 관행으로부터, 일반적으로는 원칙들의 진리 여부를, 특정적으로는 선택 교리의 진리 여부를 판단해서는 안 되네. 그렇게 되면, 자네 자신의 교리에 대한 큰 반대가 있을 것이라고 확신하네.

자네는 만인 구원론을 고수하고 있는 사람들과 연관된 편협한 정신과 얼마의 혼적 분열을 자네 자신 안에서 느꼈거나 혹은 다른 사람들에게서 발견하지 못했는가? 나는 이 부분에 대해 곰곰이 생각해 보라고 자네 마음에 호소하는 바이네. 만약 그랬다면, 자네 자신의 규칙에 따라 만인 구원론은 틀린 것이네. 왜냐하면 그 교리는 온유, 사랑 등과 같은 거룩함의 여러 가지 가지들을 파괴하기 때문이네.

그러나 이것을 주장하지 않더라도 사도가 펼치는 논증의 힘과 그가 골로새서 3장 12, 13절에서 의미심장하게 사용하고 있는 말들에 의해, 자네의 추론이 완전히 제쳐지고 있는 것을 보라고 당부하고 싶네. "그러므로 (너희는 하나님의 택하신 거룩하고 사랑하신 자처럼) 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음을 옷 입고, 누가 뉘게 혐의가 있거든 서로 용납하여 피차 용서하되, 주께서 너희를 용서하신 것과 같이 너희도 그러하고."

여기에서 사도는 이것을 생각하고, 즉 그들이 하나님의 택하신 자들이기 때문에 긍휼과 자비와 겸손과 온유와 오래 참음 등으로 옷 입으라고 그들을 권면하고 있는 것을 보네. 경험적으로 이 교리를 마음속으로 느꼈던 모든 사람들은 이러한 은혜들이 그들이 하나님의 택하신 자들이라는 사실의 순전한 결과임을 느끼고 있네.

그러나 아마도 사랑하는 웨슬리, 자네는 이 점에서 실수를 하고 있는지도 모르고, 하나님의 진리를 향한 열심만을 열정이라고 부르는지도 모르겠네. 사랑하는 친구여 사도가, "성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라."(유 1:3)고 우리를 권면하고 있다는 것을 자네도 알고 있을 터이니.

그러므로 선택 교리를 향해 열심이 있어 보이는 모든 사람들을 좁은 마음을 가졌다거나 핍박자라고 정죄해서는 안 되네. 왜냐하면 그들은 자네를 반대하는 것이 자신의 의무라고 생각하기 때문이네.

내가 확신하는 바는, 나는 예수 그리스도의 심장으로 자네를 사랑하며 자네를 위해서라면 내 목숨도 내놓을 준비가 되어 있네. 그럼에도 불구하고, 사랑하는 친구여, 비록 고의적으로는 아닐지라도 자네가 예수님 안에 있는 그대로의 진리를 분투하며 반대하고 있다고 생각하기 때문에, 이 중요한 주제에 관한 자네의 잘못을 반대하는 데 내 뜻을 굽힐 수가 없네.

주님이여, 웨슬리의 마음의 눈으로부터 편견의 껍질을 벗겨 주시고, 참된 기독교 지식을 따라 그에게 열심을 주옵소서!

세 번째로, 자네의 설교는, "이 교리는 신앙의 평안함, 기독교의 행복 등을 파괴하는 경향이 있다."라고 말하고 있네.

그러나 선택을 결코 믿지 않는 웨슬리 자네가 어떻게 이것을 아는가? 선택 교리를 경험한 사람들은 우리의 17번째 조항인, "그리스도 안에 있는 예정하심과 선택에 관한 신성한 생각은, 경건한 사람들에게 그리고 자기 안에서 육체의 일과 땅에 속한 것을 죽이며 그들의 마음을 높은 것과 하늘에 있는 것에 이끌어 가시는 성령의 역사를 느끼는 사람들에게, 달콤하고 기쁘며 말할 수 없는 평안으로 충만한 것이다. 이는 성령께서 그리스도를 통해 누릴 수 있도록 영원한 구원의 믿음을 크게 확립해 주고 확증해 줄 뿐만 아니라, 하나님과 …… 등을 향한 그들의 사랑에 강렬한 불을 붙이시기 때문이다."라는 말에 동의할 것이라고 생각하네.

이것은 우리의 경건한 종교 개혁자들이 선택 교리가 거룩함이나 신앙의 평안함을 파괴한다고 생각하지 않았다는 사실을 명백하게 보여 주고 있네. 나로서는, 이 교리가 매일 나를 지탱해주고 있네. 나는 하나님께서 이 세상의 기초를 놓기도 전부터 그리스도 안에서 나를 선택하셨고, 지금 효과적으로 나를 불러 주셨기에, 아무도 나를 그분의 강력한 손에서 잡아채도록 놓아두지 않으실 것이라는 사실을 확고하게 확신하지 않았다면, 임박한 시련의 두려움 아래에서 극심하게 가라앉아 버리고 말았을 것이네.

자네는 다음과 같이 계속하여 말하고 있더군. "이것은 스스로 버림받았다고 믿거나, 아니면 단지 그것을 의심하거나 두려워하고 있는 모든 사람들에게 명백하다. 모든 크고 귀한 약속들이 그들에게 상실되었다. 그들에게는 어떤 위로의 광선도 주어지지 않는다."

이것에 답변하면서, 나로 다음과 같은 사실을 주지하도록 해 주게나. 즉 살아 있는 아무도, 특별히 구원을 갈망하는 사람은 그 누구도 자신이 하나님의 선택받은 자의 수에 들지 않았다는 사실을 알 수 없다는 사실이네. 회심하지 않은 사람들을 제외하고, 그 누구도 자신이 선택되지 않았다고 두려워할 만한 그 어떤 타당한 이유를 가질 수 없네. …… 중생의 교리도 마찬가지지. 그러나 이러한 의심이 그들로 찾아보고 열심히 애쓰게 만드는 수단이 되지 않겠는가? 그리고 그러한 애씀이 그들의 부르심과 선택을 확실하게 해 주는 선한 도구가 되지 않겠는가? 이것이 다른 많은 이유들 중에서 내가 선택의 교리에 찬탄하고, 이 교리를 복음적인 목회의 자리에 두어야 한다고 확신하며, 신실함과 주의 깊은 마음을 가지고 이 교리를 주장하는 한 가지 이유이네.  …… 다음으로 자네의 13번째, 14번째, 15번째 문단을 생각해 보려고 하네. "(자네가 말하기를) 경험은 성령의 증거가 이 교리에 의해 크게 저해되고 있다는 사실을 보여 주고 있다." 그러나 사랑하는 친구여, 누구의 경험을 말하는 것인가? 설마 자네의 것은 아니겠지. 자네가 조지아를 떠나 런던으로 돌아가는 동안에 쓴 자네 일기에서, 자네는 그러한 경험을 해 본적이 없다는 사실을 인정하고 있는 것처럼 보였으니, 따라서 자네는 이 문제에 있어서 자격 있는 심판관은 아닌 것 같네.

그렇다면 다른 사람들의 경험을 의미하는 것이 틀림없겠군. 왜냐하면 자네가 같은 문단에서 다음과 같이 말하고 있기 때문이네. "심지어 좋은 은사를 맛보았으나 곧 그것을 다시 잃어버리고 (그것에 대한 감각을 다시 잃어버렸다는 것을 의미하는 것이라고 추측하고 있네), 의심과 두려움과 어둠과, 그리고 느껴질 수 있는 가장 끔찍한 어둠 등에 떨어지는 사람들 안에서조차."

이제, 버려짐의 어둠에 관해서 말하자면, 이것은 예수 그리스도께서 헤아릴 수 없는 성령의 기름부음을 받으신 후에 그분 자신의 경우가 아니었는가? 동산에서, 심지어 사망에 이를 정도로 그분의 영혼이 심하게 고뇌하지 않으셨는가? 십자가 위에서, "나의 하나님! 나의 하나님! 어찌하여 나를 버리시나이까?"라고 부르짖으셨을 때, 그분은 그 끔찍한 어둠, 느껴질 수 있는 가장 끔찍한 어둠에 휩싸이지 않으셨는가? 그리고 그분을 따르는 자들도 그 동일한 것을 면할 수 없다는 것이 성경으로부터 분명하지 않은가?" ……

네 번째로, 이제 나는 또 다른 주제로 나아가야겠네. 사랑하는 웨슬리, 자네는, "수천, 수백만 명의 사람들이 어떤 선행하는 죄악이나 잘못 없이 불변적으로 영원한 불 속으로 던져질 운명으로 정해졌다는 이러한 생각은 얼마나 거북한가?"라고 말하고 있네.

그러나 어떤 선행하는 죄악이나 잘못 없이 수천, 수백만 명의 사람들이 불변적으로 영원한 불에 던져질 운명이라고 단언하신 분이 누구신가? 하나님께서 사람을 영원한 불 속으로 던져 넣으시도록 운명을 정하셨다고 믿는 이들은, 하나님께서 또한 그들을 아담 안에서 타락한 사람들로 보고 계시다는 사실을 믿고 있는 게 아닌가? 형벌을 제정했던 그 율례가 그 율례에 의해 마땅히 정죄 받아야 하는 그 범죄를 우선 주의하여 보지 않겠는가?

분명 웨슬리 자네는 아담의 죄를 그 자손에게 전가하는 것에 있어 하나님의 공의를 인정할 것일세. 또한 아담과 아담 안에 있는 그의 자손들이 타락한 후에, 하나님께서 그 누구든 구원하시기 위해 그분 자신의 아들을 구세주로 보내지 않으셨다면, 하나님께서 그들 모두를 당연히 간과하셨을 거라는 사실 역시 인정하고 있을 것일세. 자네가 진심으로 이 점 모두에 동의하지 않는다면, 자네는 원죄를 바르게 믿고 있는 것이 아니네.

자네가 이 사실을 인정한다면, 선택과 영벌의 교리가 굉장히 정당하고 합당하다는 사실을 인정해야만 할 것이네. 왜냐 하면 만약 하나님께서 아담의 죄를 모든 사람들에게 전가시키시고 그 후에 모든 사람들을 간과하시는 것이 정당할 수 있다면, 몇몇 사람들을 간과하시는 것도 정당할 수 있기 때문이네. ……

다섯 번째로, 자네는 "이 교리는 기독교 신앙 전체를 뒤엎어 버리는 직접적이고 명백한 경향을 가지고 있다"라고 말하면서 "왜냐하면, 기독교 계시가 없는 곳에 살았던 사람들 중 일부 사람들은 구원을 받았음에 틀림없다는 변치 않는 영원한 율례를 개정하기 때문이다"라고 말하고 있네.

그러나 사랑하는 친구여, 그 말을 어떻게 이해해야 하는가? 우리가 하나님의 아들의 죽음에 의해 교회를 구원하시고자 하는 하나님의 계획을 알게 된 것은, 오직 기독교 계시에 의해서이지 않은가. 그렇다네. 이것은 영원한 언약에 안착된 것으로, 이 구원은 그 아들을 아는 지식과 그를 믿는 믿음을 통해서 선택받은 사람들에게 적용되어야 하네. 선지자가 이사야 53장 11절에서 "나의 의로운 종이 자기 자식으로 많은 사람을 의롭게 하며"라고 말하고 있듯이 말이네. 그런데 어떻게 선택 교리가 전체 기독교 계시를 뒤엎는 직접적인 경향을 가지고 있단 말인가? ……

사랑하는 친구여, 자네가 실수한 것이네. 모든 종류의 이교도들은 의심할 여지없이 자네 쪽에 있네. 자연신론자, 아리우스파, 소시니안 사람들은 하나님의 주권을 비난하고 만인 구원을 지지하고 있네. 사랑하는 웨슬리, 자네의 설교가 많은 하나님의 자녀들의 마음을 슬프게 했듯이, 또한 대부분의 공공연한 하나님의 많은 원수들의 손을 강하게 하지 않게 해 달라고 하나님께 기도드리네! ……

더 나아가서 자네는 "자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 향하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이에게로 말미암아 서게 하려 하사, 리브가에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니(롬 9:11,12)"라는 본문으로부터 생명으로의 예정하심이 하나님의 미리 아심에 전혀 의존하고 있지 않다고 추론한 채 우리를 설명하고 있네.

그러나 사랑하는 친구여, 누가 이것을 추론했나? 왜냐 하면 만약 미리 아심이 성경의 여러 부분에서 그러하듯이 승인을 의미하는 것이라면, 우리는 예정과 선택이 하나님의 미리 아심에 달려 있다고 고백하는 바이네. 그러나 만약에 하나님의 미리 아심을 하나님께서 사람들을 택하고 따라서 그들을 선택하는 토대나 혹은 근거로서 피조물들에 의해 행해진 얼마의 선행을 예견하는 것으로 이해하고 있다면, 우리는 그러한 의미에서 예정은 결단코 하나님의 미리 아심에 의존하고 있지 않다고 말하는 바이네. ……

한발 더 나아가 내가 자네에게 언급하고 싶은 부분은, 자네가 진술하고 있는 바에 따르면, 만인 구원의 교리가 하나님의 아들의 존엄과 그 피의 공로에 정말이지 가장 심각한 치욕이 되고 있기 때문에, 자네는 불경스럽게도 영벌의 교리를 부당하게 비난하고 있는 것이네.

자네가 말하듯이 "그리스도께서 구원받은 사람들뿐만 아니라 멸망당하는 사람들을 위해서도 죽으셨다."라고 말하는 것은 오히려 신성모독이 아닌가 생각해 보게. 이것을 주해하기 위해 자네는 본문을 잘못 적용하고 있더군. 리즐리, 에드워즈, 헨리가 설명하고 있는 것을 보게. 그리고 내가 직접 자네의 본문에 답변하는 것은 일부로 생략했다네. 그래야 자네가 그러한 논문들을 읽게 될 것이고, 그 논문들이 하나님의 다스리심 아래서 자네에게 자네의 오류를 보여 줄 것이기 때문이네.

`(모라비안 형제들 중의 한 명의 피터 볼러라는 사람이 만인 구원을 입증하기 위해, 최근의 한 편지에서 솔직하게 고백하고 있듯이) "정죄받은 모든 영혼들은 장차 지옥에서 건져질 것이다."라는 사실을 고수하지 않고 자네는, "그리스도께서 멸망당하는 사람들을 위해 죽으셨다."라는 주장을 성립시킬 수 없을 것이네. 나는 웨슬리 자네가 이와 같은 마음일 것이라고 생각할 수 없네. 여전히 자네가 이 사실을 고수하지 않는 한, 문자 그대로의 의미를 취했을 때 만인 구원론은 완전히 땅에 곤두박질치게 된다고 입증할 수 있다네. 왜냐하면 모든 사람들이 궁극적으로 구속함을 받지 않는다면, 어떻게 모든 사람들이 보편적으로 구원을 받을 수 있겠는가?

사랑하는 친구여, 예수 그리스도를 위해서라도, 선택을 부정함으로 자네가 얼마나 하나님의 명예를 손상시키고 있는지를 생각해 보게. 자네는 노골적으로 구원을 하나님의 값없이 주시는 은혜가 아닌 인간의 자유 의지에 달려 있게 만들고 있네. 만약 그렇다면, 예수 그리스도께서 한 영혼의 영원한 구원을 위해 죽으신 자신의 죽음의 열매를 보고 만족하실 리 없다는 것은 자명한 일이 아닌가. 그렇게 되면 우리의 설교도 헛되고 사람들에게 예수님을 믿으라는 모든 초청도 역시 헛될 것이네.

그러나 하나님을 송축하네. 우리 주님은 자신이 누구를 위해 죽으셨는지를 아셨네. 아버지와 아들 사이에 영원한 계약이 있었네. 아들의 순종과 죽음의 대가와 보상으로	`그때 특정수의 사람들이 그분에게 주어졌네. 요한복음 17장을 보면, 예수님께서는 온 세상을 위해서가 아니라 바로 이들을 위해 기도하고 계시네. 이들을 위해서, 오직 이들을 위해서만 주님은 지금도 중보하고 계시고, 그들의 구원으로 주님은 완전히 만족하실 것이네. ……

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희역, 783-806.

휘트필드는 이상과 같이 웨슬리의 알미니안 신학의 부당성을 열거하고 "사랑하고 존경하는 친구여" 이 편지 내용을 주님께서 기뻐하시는 목적에 사용되기를 원한다 하면서 "그리스도 안에서 무익한 형제요 종"으로 끝을 맺는다.

윗책, 808.

3.3. 알미니안 교리 평가

예정론에 대한 가르침은 알마니안 신학과 칼빈주의 신학의 중요한 차이이다. 그리고 이 차이는 예정론과 서로 분리될 수 없는 다른 교리들에 있어서도 차이를 가져온다. 원래 "도르트신조"(the Canons of Dort, 1619)라고 불리우는 칼빈주의 5대 교리는 알마니안의 예지론에 반대하여 알마니안의 오류를 밝히고 올바른 신앙을 천명하기 위해 정리된 것이다. 알마니안주의자는 칼빈의 무조건적 예정론이 하나님의 지혜, 공의, 선하심과 인간의 자유 의지를 모순에 빠뜨린다고 반박했다. 그들은 하나님의 선택은 조건적 선택이라고 믿었다. 하나님께서는 장차 선악을 행할 것이나 믿을 것을 예지하셨기 때문에 하나님의 예정은 인간이 볼 때 공평하다는 것이다. 여기서 하나님의 선택은 인간의 행함이나 믿음을 근거로 하게 된다. 인간의 자유 의지를 옹호하는 알마니안주의는 얼핏 설득력이 있어 보인다.

그러나 성경에 따르면 “너희가 나를 택한 것이 아니요 내가 너희를 택하여 세웠나니”(요 15:16), “영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라”(행13:48)는 말씀을 비롯하여 많은 말씀들이 무조건적 선택을 지지한다. 무조건적 예정설을 이해하기 위해서는 구원 이전의 인간이 어떤 상태인가에 대한 이해가 선행되어야 한다. 이것이 칼빈주의 첫째 교리인 ‘전적 타락(Total Depravity)’이다. 전적 타락이란 인간은 극도로 악한 죄인이거나 온갖 종류의 모든 죄를 다 짓는다는 극단적인 의미가 아니다. 그것은 첫 인간의 타락으로 인해 자연인은 결코 근본적 의미에서 하나님을 기쁘시게 하는 선을 행할 수 없고, 항상 죄를 범하고 있음을 의미한다. 선을 이해하고 행하는 데 있어 인간은 전적으로 무능력하다는 것이다. 그래서 전적 타락 상태의 인간은 스스로의 힘으로 복음을 믿을 수 없으며, 오직 성령의 능력으로 복음을 깨닫고 거듭나게 된다. 반면 알마니안주의자는 전적 타락이 아니라 인간의 자유 의지와 선을 행하고 결단하는 능력을 중요시한다.

전적 타락 상태의 인간은 죄로 인해 이미 죽었기 때문에 하나님의 구원은 오직 은혜이며 주권적이다. 원하는 자나 결심하는 자로 인해 구원이 결정되는 것이 아니라 인간의 행위나 선함과 아무 상관없이 하나님의 일방적인 선택으로 구원은 이루어진다. 이것이 둘째 교리인 ‘무조건 선택(Unconditional Election)’이다. 무조건 선택은 우리의 공로와 상관없는 구원에 대한 감사와 찬송을 더욱 확신있게 하며 하나님의 인자와 사랑에 더욱 화답하게 한다. 반면 알마니안주의자는 구원의 확신이 자기에게 있기 때문에 구원의 기쁨과 위로를 상실하기 쉽다.

칼빈주의의 세 번째 교리는 제한 속죄(Limited Atonement)로서 그리스도의 죽음은 선택받은 죄인들을 위한 대속의 죽음이라는 것이다. 이에 반해 알마니안주의자는 그리스도는 모든 사람을 위해 죽으셨다고 말한다. 웨슬리는 하나님의 은혜와 구속의 보편성을 강조하여 성령을 소멸시키지 않는 한 하나님의 은혜가 없는 자는 하나도 없다고 한다. 알마니안에 따르면 선재적 은총은 타락 직후 하나님이 아담에게 원시복음(창 3:15)을 선포하신 그 때부터 임한다고 한다. 이러한 논리에 의하면 아담의 타락 이후 죄인 상태에 놓여있는 자연인모두에게 구원의 길이 열리게 된다는 결론에 이르게 된다. 선재적 은총론에 기인하여 웨슬리는 칼빈주의자들의 제한 속죄(limited atonement)나 무조건적 선택(unconditional election)을 부정한다. 알마니안주의자는 그리스도는 선택된 자들만 위해 죽으신 것이 아니라 만인을 위해 죽으셨다고 믿는다. 그렇다고 세계 만민이 우주적으로, 또 무조건적으로 다 구원받는다는 것은 아니다. 선재적 은총으로 구원받을 길이 모두에게 열려 있으나 사람들이 자신들의 자유 의지로 하나님의 구원을 영접하지 아니할 때 구원은 이루어지지 않는다. 이 문제에 있어 성경은 무엇이라 말하고 있는가? 사실 성경은 명확한 답을 제시하고 있지 않다. 어떤 구절에서는 구원이 특정한 사람들만을 위한 것이라고 하는가 하면 어떤 구절에서는 모든 사람에게 구원을 베풀어 주신다고 선포하고 있다. 여기서 우리는 인간의 생각보다 뛰어나시고 지극히 오묘한 하나님의 지혜 앞에 무릎을 꿇고 하나님께서 일부러 감추어 두신 것을 우리가 억지로 찾아낼 수 없음을 겸손히 인정해야 한다. 다만 ‘모든’ 사람이 문맥적인 의미로 볼 때 이 세상 모든 사람이 아니라 하나님의 선택하심을 입은 ‘모든’ 사람이라고 조심스럽게 해석할 수 있을 뿐이다.

칼빈주의 네 번째 교리는 불가항력 은총(Irresistible Grace)으로서 성령의 특별한 부르심을 통해 선택받은 죄인들은 그리스도에게 인도되는데 이 은혜는 불가항력적이라고 설명한다. 반면 알마니안주의는 구원의 은혜는 인간의 자유 의지에 의해서 거절될 수 있다고 보았다. 칼빈주의 다섯 번째 교리는 견인의 은총(Perseverance of the Saints)으로서 구원받은 신자는 전능하신 하나님의 능력으로 믿음 가운데 보호되며 궁극적으로 버림받을 수 없다는 것이다. 반면 알마니안주의에서는 한 번 구원받은 신자들도 잘못하면 구원을 잃을 수 있다고 보았다. 구원은 하나님이 시작하시나 그 구원에 협력하지 아니할 때 다시 타락할 수 있다고 보기 때문이다. 이렇듯 알마니안의 신조에는 하나님의 위대하심과 능력이 상당히 제한되어 있으므로 위로부터 오는 충만한 위로와 확신을 덧입기 어렵다. 반면, 신앙의 번민 가운데 있을 때 칼빈주의에 기초한 믿음은 하나님께서 이루신 구원의 크신 능력과 사랑으로 인해 말할 수 없는 위로와 감동, 확신을 얻는다.

칼빈주의는 하나님의 절대 주권에 대한 절대적 믿음을 특징으로 하기에 알마니안처럼 인간의 자유에 대한 이성적인 해답을 제시하지는 않는다. 인간의 이성보다 성경을 신뢰함으로 모순을 있는 그대로 받아들이고 억지로 해석하기보다 하나님의 신비로 남겨 둔다.

우리는 1619년 도르트회의(The Synod of Dort)에서 결정된 칼빈주의 5대 교리를 지지한다. 인간의 전적 타락, 무조건적 선택, 제한 속죄, 불가항력적 은혜, 성도의 견인과 같은 5대 교리가 칼빈신학의 전체라고 말한다면 이는 분명 오해요, 외곡이다. 칼빈은 한 번도 본인의 신학을 5대 교리로 축소한 바가 없다. 칼빈신학이나 칼빈주의는 5대 교리보다 훨씬 크고 광범위하다. 그러나 적어도 알미니안 신학 체계에 대비하여 말할 수 있는 신학은 도르트의 5대 교리가 뛰어나기 때문에 휘트필드를 포함한 많은 칼빈주의자들이 지금도 이 교리를 지지하고 있는 것이다.

4. 휘트필드와 웨슬리의 화해와 일치 운동

4.1. 칼빈주의 감리회 수장직 포기

휘트필드의 적극적인 신학적 해명과 그를 믿고 따르는 성도들로 인하여 그의 칼빈주의 감리회는 다시 제자리를 찾아갔다. 분명한 것은 웨슬리 형제의 알미니안 감리회 역시 존 웨슬리의 리더십 아래 괄목할 만큼 성장하고 있었던 점이다. 두 공동체의 잘 정리된 조직과 비슷한 제자양육의 열매들은 더 이상 이 두 공동체가 하나의 감리회로 묶어질 수 없는 상황으로 치달았다. 영국이라는 한 하늘 아래 두 개의 해가 존재하지 않으려면 한 사람의 양보나 사라짐이 필수적 요건이 되었다. 이에 휘트필드는 자신이 양보할 것을 결단하였다. 그의 지지자들은 이 결단에 강력히 반대하였다. 반대의 주된 이유는 만일 그가 칼빈주의 감리회 수장직을 포기하면 그의 뛰어난 영적 지도자의 명성을 잃을 것이며 마침내 후세 사람들에게 잊혀지는 존재가 될 것이라는 것이었다. 이에 휘트필드는 다음과 같이 대답하였다.

휘트필드라는 이름은 사라지게 하고 그리스도께서 영광을 받으시게 하라. 내 이름은 모든 곳에서 죽어 없어지게 하라. 내 친구들마저도 나를 잊게 하라. 그렇게 함으로써 복되신 예수의 대의가 진작될 수 있다면. 그러나 도대체 칼빈은 무엇이고 루터는 무엇인가? 이름과 분당 그 이상을 보자. 예수님으로 우리의 모든 것을 삼자. 그리하여 그분이 전파되도록 하자. …… 나는 누가 제일 윗자리에 있는가에는 관심이 없다. 나는 내 자리를 안다. …… 설령 그것이 모든 사람의 종이 되는 자리일지라도. 나는 내 명성을 깨끗하게 지워버릴 심판날이 올 때까지 만족하며 기다린다. 그리고 내가 죽은 뒤 묘비에는 “여기 G.W. 눕다. 그가 어떤 사람이었는지는 위대한 심판날이 밝혀줄 것이다.”라는 말 외에는 쓰지 말라.

"Let my name be forgotten, let me be trodden under the feet of all men, if Jesus may thereby be glorified." George Whitefield, The Works of George Whitefield, 6 vols.  (London: The Banner of Truth, 1771), 2: 193. Hereafter cited as Whitefield's Works.

Ibid., 150.

Ibid., 428.

Ibid., 268. "I am content to wait till the judgment day for the clearing up of my character; and after I am dead I desire no other epitaph than this, 'Here lies G.W. What sort of a man he was the great day will discover.'"

휘트필드가 칼빈주의 감리회 수장직을 포기하는 데 위와 같은 주된 이유 외에도 다른 사회학적인 이유들이 적어도 두 가지는 있는 것으로 보인다. 첫째, 휘트필드가 칼빈주의 감리회를 자신의 후계자를 세워 계승시키는데 어려움이 있다는 것을 깨달았다. 좋은 후계자가 발견된다면 얼마든지 생각해 볼 수 있는 대안이 되기 때문이다. 그러나 이 대안은 사실 실효성이 매우 적은 것이었다. 휘트필드 제자 중 수제자격인 헤리스(Howell Harris, 1714∼73)는 옥외 집회, 노방 전도, 소규모 제자 양육 등 신앙과 신학의 틀이 휘트필드와 같았다. 그러나 그는 휘트필드나 웨슬리 형제처럼 학문적으로나 영적으로 청중들을 설득시키는 데 한계를 보였다. 물론 명문 옥스퍼드 대학 출신만이 설교자의 자질을 가진 것은 아니지만 그는 학문적 성찰의 분야에서 홀리 클럽의 리더들보다 훨씬 준비가 안 된 자였다. 더 나아가 휘트필드의 다른 제자들도 체계적인 조직과 행정의 묘에 있어서 휘트필드나 웨슬리 형제의 수준에 도달하지 못했다. 쉽게 말해서 칼빈주의 감리회를 맡겨 주어도 과연 이들이 자신만큼 유지할지 의문시 된다는 말이다. 두 번째 이유는 휘트필드에게는 영국 외에도 자신의 일생을 불태울 더 크고 넓은 사역지가 기다리고 있었다. 그는 이 사역지를 웨슬리 형제로부터 소개받았다. 바로 미국이라는 거대한 식민지였다. 추수할 것은 많은 데 일꾼이 적은 이 조지아 식민지에 “휘트필드 형제여, 자네가 바로 그 [일꾼]이 되면 어떤가?(What if thou art the man, Mr. Whitefield?)”라는 존 웨슬리의 편지를 받고 휘트필드는 이것이 하나님의 명백한 메시지로 받아들여 미국행을 과감히 시도한 경험이 있었다. 그리고 조지아에 있는 영국 이민단 자녀들이 고아로 방치되어 있는 것을 보고 이들을 도와야겠다는 소명 의식은  죽을 때까지 그의 심령을 지배하고 있었다.

Edward J. Cashin, Beloved Bethesda (Macon: Mercer UniversityPress, 2001), 3.

George Whitefield, A Brief Account of the Rise, Progress, and Present Situation of the Orphan House in Georgea (New York: Pudney and Russell, 1855), 329-31.

어찌되었던  휘트필드는 1749년 후반부부터 자신이 영국 칼빈주의 감리회의 중재자(Moderator of the Calvinist Methodist Association)란 이름이나 영국 칼빈주의 감리회의 지도자(Leader of the Calvinistic branch of Methodism)란 호칭을 사용하지 않았다. 휘트필드의 직접적인 지도와 훈련이 빠진 영국 칼빈주의 감리회는 점점 기구적, 조직적 영향력이 줄면서 감리회는 웨슬리의 알미니안 감리회로 단일화 과정을 이룰 수 있었다.

Dallimore, George Whitefield, 2: 256.

4.2. 휘트필드의 알미니안 감리회 단일화에 대한 공헌

4.2.1. 존과 찰스 웨슬리의 분쟁을 조정

1749년 10월 알미니안 감리회의 창시자들인 찰스와 존은 심각한 갈등을 겪고 있었다. 이 갈등의 원인은 존 웨슬리의 결혼관에 동생인 찰스의 완강한 반대가 있었기 때문이다. 존은 뉴캐슬의 요크셔에 학교와 고아원을 지어 자신의 사역자들에게 맡겨 경영하게 하였다. 이 사역지에 젊고 매력적인 여인인 그레이스 머리(Grace Murray)가 근무하였는데 이 여인은 존 휘하의 매우 유능한 사역자인 존 베넷(John Bennet)과 결혼하기로 약속한 처지였다. 이 약속 후 존이 병이 나서 그레이스 머리가 존을 간호하게 되었다. 이 과정에서 그레이스는 점점 자신이 존 베넷 보다 존 웨슬리를 더욱 사모한다고 생각하게 되었다. 존 웨슬리도 같은 감정이 되어서 자신의 건강이 회복되자 그레이스를 데리고 전도 여행을 하였다. 이 사실이 웨슬리 감리회 공동체에 널리 알려지는 것을 찰스는 참을 수 없었다. 형이 제자의 약혼녀를 감리회 수장이라는 지위를 이용하여 강탈하려 한다고 결론을 내린 것이다. 찰스는 베넷과 이 일을 상의하고 그레이스를 빼내어 존이 없는 다른 곳에서 존 몰래 결혼을 시켜버렸다. 뒤늦게 이 사실은 알게 된 존은 대노했다. 알미니안 감리회는 형제간의 싸움으로 파멸 직전에 있었다. 찰스는 이방인과 세리와는 관계를 맺겠으나 형인 존과는 결코 상종하지 않겠다고 형에게 적대감을 표출했다. 이 격정의 순간 휘트필드는 두 웨슬리 형제를 울면서 중재하고 화해시켰다.

Ibid., 336-37.

4.2.2. 강단교류

웨슬리 형제간의 사랑의 화해는 더 나아가 이들과 휘트필드와의 화해의 장으로 그 폭이 넓어졌다. 자연스럽게 알미니안 감리회와 칼빈주의 감리회 사이에 설교 강단이 교류되었고 그들 간의 신학 논쟁도 수그러들었다. 1756년, 찰스는 “위대하고 선한 휘트필드씨가 우리들의 공동체에서 이룬 일들을 들으니 참으로 기쁘다. …… 그는 우리의 손을 강하게 만들기 위해 최선을 다했으며, 그 풍성한 사랑의 수고로 인하여 모든 교회들의 감사를 받을만하다.”라고 말했다.

델리모어, <조지 윗필드>, 232-34.

"I rejoice to hear of the great good Mr. Whitefield has done in our Societies. . . . he did his utmost to strengthen our hands, and deserves the thanks of all the churches for his abundant labour of love."  Charles Wesley's Journal, Oct. 25, 1756.

4.3. 우정의 참된 회복

휘트필드는 자신이 외국에서 임종을 맞으면 영국에서 자신의 공식적 장례식을 존 웨슬리가 집례해 주도록 유언을 하였다. 그가 1770년 9월 30일, 미국 메사추세츠의 뉴베리포트에서 생을 마감하자 그의 공식 장례 예배는 미국과 영국에서 공히 드려졌다. 영국에서는 존 웨슬리가 휘트필드의 유지를 받아들어 경건한 장례 예배를 먼저 토튼햄 코트 로드(Tottenham Court Road)에서, 그 후 무어필즈 장막에서, 그리고 그 다음에는 그린위치 장막에서 집례하였다. 장례 설교에서 웨슬리는 휘트필드의 온유, 용기, 뛰어난 자질을 애정 어린 찬사로 말하면서 “과연 어떤 사람이 그 수천여명의 사람들을, 그렇게 수많은 죄인들을 회개에로 이끈 적이 있었는가?”로 설교를 끝냈다.

“Above all, have we read or heard of any, who has been a blessed instrument in the hand of God, of bringing so many sinners from darkness to light and from the power of satan unto God?" Quoted in Dallimore, George Whitefield, 2: 512. Also see John Wesley's Journal dated Nov. 10, 1770.

5. 정리

감리회는 찰스와 존 웨슬리에 의하여 “홀리 클럽”이란 이름으로 시작 되었으나 교단의 형태는 휘트필드의 대중적 옥회집회의 열매로 조직화 되면서 더욱 분명해졌다. 미국에서 돌아온 웨슬리 형제의 휘트필드식 옥회집회의 동참으로 인하여 감리회는 칼빈주의 감리회와 알미니안 감리회로 나누어 졌으나 휘트필드의 대범한 자아포기의 결단에 의하여 하나의 감리회로 남게 되었다. 휘트필드는 자신의 칼빈신학을 지키면서도 알미니안 신학을 고수한 웨슬리 형제에게 거대한 영국의 감리회를 지도하는 데 그의 에큐메니칼 연합의 정신을 아름답게 실천하였다. 추후 우리는 이러한 휘트필드의 초월적 에큐메니즘을 보다 상세하게 다시 살펴볼 것이다.

제6장 미국 식민지에서의 연합 운동

영국과 미국에서의 휘트필드의 사역의 공통점은 그의 포용적 에큐메니즘이다. 그는 어떤 사람이나 교파를 막론하고 초대 교회의 에큐메니칼 공의회가 확립한 삼위일체 하나님에 대한 신론, 기독론, 그리고 성령론에 찬성하는 자들과 가슴을 열고 동역하였다. 휘트필드는 1738년 첫 번째 미국 방문을 시작으로 1739년 두 번째 미국 방문, 1744년 세 번째로 미국을 방문하였다. 그리고 그의 마지막이자 일곱 번째 미국 방문은 1769년에 이루어졌고, 1770년 그는 미국에서 55세의 나이로 운명하였다.

휘트필드의 미국 부흥 사역은 1739년부터 시작되어 그의 삶이 종료할 때까지 매우 광범위하게 진행되었다. 초창기에는 성숙하지 못한 신학 논쟁으로 일부 적대적인 사람들을 만나기도 했으나 나이가 들어감에 따라 그의 부흥신학은 누구나 이해될 수 있도록 다듬어졌다. 또한 그의 인간적 겸손과 온유는 그가 미국인들에게 보편적으로 사랑받는 사역자로 인정받기에 충분하였다. 미국에서 휘트필드는 특별히 그의 칼빈주의 신학―예정론과 성화론 등―을 지지하고 부흥의 뜨거운 열정을 가진 자들과는 더욱 친밀한 교제와 우정을 나누며 사역하였다. 본장은 휘트필드의 부흥 신학에 동질성을 나타내며 함께 사역한 그의 미국 동역자들을 선별하여 그들의 에큐메니즘을 분석하려 한다.

1. 미국 회중교회와의 연합과 일치 운동

미국 개신교 역사상 가장 학계에 관심을 주는 자의 한 사람은 회중교회 목사인 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards, 1703∼58)이다. 에드워즈는 매우 탐구적이고 지적인 사상가였으며 능력 있는 부흥 설교가이기도 하였다. 신앙은 이성과 감정이 교류하는 체험적이라는 것, 성도의 구원은 주 예수를 믿는 믿음으로 취득되지만 이 믿음은 즉각 성화의 과정으로 이행하여 하나님의 영광을 드러내야 된다는 것, 하나님의 예정과 인간의 전적타락을 믿는 것 등 여러 신학적 틀에서 휘트필드의 칼빈주의와 맥을 같이 한다. 그러나 간혹 지성보다는 감성을 부추기는 휘트필드식 부흥론을 경계하면서도 에드워즈는 기쁘게 휘트필드를 자신의 교회에 초청하여 그의 설교를 경청하였다.

1.1. 부흥을 위한 에드워즈의 준비

에드워즈는 1703년 10월 5일, 코네티컷 식민지 이스트 윈저(East Windsor)에서 아버지 디모데 에드워즈 목사(Timothy Edward)와 어머니 에스더(Esther)의 11명의 자녀 중 다섯째로 태어났다. 아버지는 목사였고 어머니도 마사츄세츠의 저명한 노댐턴 회중교회 목사인 솔로몬 스토다드(Solomon Stoddard)의 딸이었으므로 에드워즈는 청교도적인 경건과 학문에 관심을 갖도록 훈련을 받았다. 13살이 되자 코네티것 뉴 헤이븐(New Haven)에 위치한 예일 대학(Yale College)에 입학, 1720년에 수석으로 졸업하였다. 졸업 후 2년을 더 머물며 신학을 공부했고, 1722년에 뉴욕에 있는 조그마한 장로교회에서 목회 현장을 실습한 후 1723년 석사 학위를 취득하였다. 1724년부터 1726년까지는 예일 대학에서 조교(tutor)로 봉직하면서 유럽의 학문을 섭렵하였다. 그는 성경과 존 플래블(John Flavel), 토마스 맨톤(Thomas Manton), 존 오웬(John Owen), 데오필러스 게일(Theophilus Gale), 그리고 사무엘 루더포드(Samuel Rutherford)의 신학서를 두루 탐독하였다.

1726년, 23세의 에드워즈는 외할아버지 솔로몬 스토다드의 부목사로 취임하고,  1729년 외할아버지가 사망하자 자연스럽게 노댐턴 회중교회의 담임 목사로 추대되었다. 휘트필드처럼 에드워즈도 새벽 4시에는 기상하여 하루를 시작했으며, 평균 13시간 정도 그의 서재에서 시간을 보내며 성경 공부와 찾아오는 성도들을 상담하였다. 에드워즈는 종종 금식 기도를 하면서 자신의 신앙 상태를 점검했다.

휘트필드가 정열적인 웅변 설교로 영국 사회에 혜성과 같이 나타났지만, 에드워즈는 그의 탁월함을 글을 써서 나타냈다. 1731년, “인간이 하나님을 의지함으로 하나님께서 영광을 받으심(God Glorified in Man's Dependence)”이 출판되었는데 이 책은 에드워즈를 일약 유명 인사로 만들었다. 이 글에서 그는 알미니안 신학에 반대하여 하나님의 주권성, 즉 인간의 노력에 의해 구원을 이룰 수 없다는 정통 칼빈주의를 천명하였다. 1734∼35년 사이에 에드워즈 교회는 은혜로운 부흥을 맛보고 에드워즈가 출판한 <하나님의 놀라운 사역에 대한 진술>(A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls)은 미국은 물론 영국, 스코틀랜드까지 널리 읽혀지게 된다. 1740년에 휘트필드가 노댐턴을 방문하자 미국 제1차 각성 운동이 식민지 지역 경계선을 넘어 여러 곳에 불붙기 시작한다.

1.2. 중도언약(The Half-Way Covenant)

청교도들은 성찬과 세례를 중요시 하였다. 중생의 경험이 없는 자들은 교회에 나와 예배에 참석할 수는 있으나 성례에서 제외되었고 교회의 정회원 자격에서도 제외 되었다. 이러한 원칙에 문제가 제기되었는데 그 이유는 교회에 출석한 정회원 성도의 자녀들이 중생의 경험 없이 유아 세례를 받는 경우 그 자녀들을 성찬에도 참석시켜야 하는가 하는 문제와 또 그 자녀들이 성인이 될 때 교회 정회원 자격을 주어야 하는가 하는 문제가 대두되었기 때문이다. 이 문제에 대해 논의하기 위해 1657년에 뉴 잉글랜드 지역의 성직자들이 모였고, 1662년에는 일단의 해결책이 제시되었다. 중생하지 못한 청교도 자녀들은 세례를 받을 수 있으며 그들이 성인이 되면서 누가 보더라도 교양있는 삶을 추구하고 있다고 인정될 경우 교회의 회원으로 인정하였다. 그러나 이것은 그 자녀가 정말 구원을 받았는지 안 받았는지 외면상으로 알 수 없기 때문에 “중도 언약”에 기초한 성도가 되며 그들이 중생을 인정받기 까지는 교회의 행정 치리에 투표권을 행사 할 수 없었고 성찬식에도 제외되었다.

Edmund S. Morgan, “The Half-Way Covenant Reconsidered," Puritanism in Seventeenth-century Massachusetts, New York: Holt Rinehart, 1968, 99-107.

그런데 1720년쯤 되면 중도 언약의 개념이 대폭 확대된 것이 나타난다. 에드워즈의 외할아버지 스토다드는 교회의 신앙고백을 하는 자들이 비록 중생의 경험이 없더라도 경건한 생활을 하면 성찬식에 참여하도록 하였고 교회 정회원 자격도 특별한 문제를 거론치 않고 주었다. 에드워즈는 자신이 담임 목사로 임직되자 중도 언약을 파기하고 예수를 주와 그리스도로 고백하지 않는 성도들에게는 성찬식에 참여하지 못하도록 하였다. 이러한 변화는 그와 대립 관계에 있었던 평신도 지도자들과 더욱 갈등의 폭을 증가시켜 결국 앞에서 말한 바와 같이 그의 사임을 불러일으킨다. 성도의 참된 신앙 고백과 신앙 회심의 중요성을 에드워즈나 휘트필드 모두 신학의 생명으로 보았으며 미국 제1차 대각성 운동의 특징이 되었다.

1.3. 부흥론: 신앙과 감정

에드워즈가 천재형인 지성을 가졌음에도 그는 교회부흥을 위한 성도의 감정 발산을 정죄하지 않았다. 그의 위대한 신학적 공헌 중의 하나가 지성과 감정을 균형있게 조화하라는 그의 <균형잡힌 부흥론>일 것이다. 성공회 목사 휘트필드, 장로파 길버트 테넨트, 회중파 에드워즈는 부흥론에 찬성하였다. 이들 부흥파들을 신파라고 한다. 그러나 신학의 정통을 부르짖고 조용한 예배를 선호하는 자들은 구파라 불리웠다. 구파 진영의 사역자들은 부흥에 반대하는 세력을 형성하여 신파를 공격했다. 그들은 칼빈주의 신학은 수용했으나 거듭남의 부흥론은 싫어했고, 부흥 사역 중 감정적인 요소를 질타했다. 그들은 부흥 사역자들의 설교를 열광주의, 신비주의, 반지성주의로 몰아세웠다. 에드워즈는 이러한 반대 세력에 맞서 부흥 운동을 변호하면서 한편으로는 그들의 비평이 근거 있음을 인정하고 극단적 부흥 운동의 위험성을 자제하도록 신파 부흥 사역자들에게 경고하였다.

조나단 에드워즈, <균형잡힌 부흥론>, 양낙흥역 (서울: 부흥과개혁사, 2005).

그의 글 <종교적 감정에 관한 소논문>(A Treatise Concerning the Religious Affection, 1746)은 3부로 구성되었다. 제1부는 감정의 본질과 종교에서 차지하는 중요성에 관하여(Concerning the nature of the affections and their importance in religion), 제2부는 종교적 감정이 진정으로 은혜롭거나 은혜롭지 않는 것을 보여주는 표증은 존재하지 않음을 밝히고(Showing what are no certain signs that reilgious affections are truly gracious, or that they are not), 제3부에서는 진정으로 은혜롭고 거룩한 감정의 특별한 표지를 보여줌을 구체적으로 예시하였다(Showing what are distinguishing signs of truly gracious and holy affections). 그는 부흥의 위험적인 요소가 감정이 일부 특별한 측면에 치우칠 때 일어나는 것을 보았으며 이러한 위험을 제거하기 위해 감정적 개인 체험이 성경의 가르침에 위배되지 않도록 해야 한다고 경고하였다. 아울러 부흥 운동을 아예 무지한 감성의 발로라고 싸잡아 말하는 지식층의 성직자들에게 부흥이 쇄신(renewal)과 뜨거움으로 올 수 있음을 강조한다. 이미 중생한 사람이 성경의 능력을 맛보는 것이 쇄신이며 중생하지 못한 자가 중생의 체험을 하나님의 은혜로 느낄 수 있는 것이 뜨거움이다. 이는 구파들이 말하는 무지몽매한 감성 열광주의나 반지성주의로 해석되어서는 안 된다고 에드워즈는 주장한다. 다시 말해서 에드워즈에게는 감정이 필연적인 인간의 본성이기 때문에 거룩한 신앙의 매우 큰 부분이고, 참된 신앙은 거룩한 감정에 상당히 많이 의존된다. 즉, 감정은 의지의 근본적 기능이며 행동의 근원이라는 것이다.

1746년에 쓴 그의 소논문이 The Banner of Truth 에서 The Religions Affection 으로 1961년 이래 계속 출판되고 있다.

에드워즈의 부흥론을 요약하자면 부흥은 하나님의 영광스러운 역사이자 성령의 역사이다. 따라서 “부흥을 반대하거나 중립적인 자세를 취하지 말고 찬성하고 추구”해야 한다. 그리고 부흥을 진작시키기 위하여 영적 교만, 잘못된 신학, 영적 체험의 무지를 피하라고 권고한다. 그러나 회심론에 대해서 에드워즈는 17세기 청교도 신학자인 토마스 쉐퍼드의 학설을 지지한다. 회심을 인간이 인위적으로 조작할 수는 없지만 은혜의 방편으로 준비할 수는 있다는 것이다. 이 준비는 “하나님이 말씀에서 지시하시는 모든 의무를 중단 없이 수행하[고],” 더 나아가 “하나님과 인간에 대한 모든 의무를 지키는 것이다.” 우리가 이미 지적한 바와 같이 휘트필드는 즉각적 회심의 가능성을 인정하여, 회심의 준비 단계가 절대적으로 있어야 한다는 주장에 반대하였다.

에드워즈, <균형잡힌 부흥론>, 양낙흥역, 5. 55-144.

윗책, 265-420.

양낙흥, <조나단 에드워즈>, 257-58에서 인용.

1.4. 휘트필드와 동역

에드워즈는 휘트필드가 미국에 오기 전에 이미 자신의 교회에서 부흥을 경험하였다. 그는 휘트필드가 영국과 미국 중부 식민지 및 남부 지역에서 성공적으로 부흥을 주도하고 있다는 소식을 접하고 1740년 2월 12일, 휘트필드에게 편지를 썼다. 그가 사역하는 노댐턴 회중교회에 오셔서 부흥 집회를 해 주시도록 정중하게 초청장을 보낸 것이다.

존경하는 (휘트필드) 목사님.

제가 요청하옵는 것은 목사님께서 작정하신 뉴 잉글랜드 순회 여행 중에 …… 노댐턴을 방문해주셨으면 하는 것입니다. …… 목사님은 가시는 곳마다 하나님의 복이 임하게 해주시는 분이라는 것을 저는 들어서 알고 있으며, 만일 하나님의 뜻이라면 목사님과 목사님의 사역에 늘 동반되는 그 복이 이 마을 위에도 내려지기를 원하는 마음 간절합니다.

영국 국교회의 토양에서 자라신 분이 복음의 그 신비하고 신령한, 그러나 많은 사람들에게 멸시되고 논박된 원리를 부흥시키시며, 또 참되고 생명력 있는 신앙을 진작시키려는 열심에 충만된 정신으로 그처럼 성공적인 사역을 하고 계시다는 소식은 정말 듣기만 해도 영혼에 해 힘이 솟습니다. 그런 일을 이루신 하나님께 영광을! 목사님과 함께 계시고 목사님을 도우시며 목사님의 전투의 무기를 강하게 만드시는 그분께 영광을!

저는 목사님과 슈어드 씨가 곧장 저의 집으로 오시기를 소원합니다. 그런 손님들을 제 집 지붕 아래서 환대할 수 있다면 하나님의 큰 은총이자 섭리로 여길 것입니다.

목사님의 동역자라 불릴 자격도 없는

조나단 에드워즈 목사 드림.

아놀드 델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역 (서울: 두란노, 1991), 121에서 인용.

이리하여 휘트필드는 1740년 10월 17일부터 4일간 노댐턴에 머물며 성도들이 은혜의 물결을 맛보도록 한다. 휘트필드가 본 에드워즈는 “견실하고 훌륭한 그리스도인이지만 현재 몸이 약하다. …… 그가 시무하는 교회의 강대상에 섰을 때 나는 성도들이 누리는 위안과 특권, 그리고 신자들에게 성령이 차고 넘친다는 것 이외에 무엇인가 더 말해주기에는 내가 너무 부족하다는 것을 느꼈다.” 휘트필드는 에드워즈가 자신의 주일 오전 설교를 들으며 “설교시간 내내 울었다. …… 사람들도 역시 감동을 받았다. 오후[설교시간]에는 더욱 힘이 솟아 낫다”라고 적었다. 에드워즈의 아내도 휘트필드의 설교를 다음과 같이 평가했다.

델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역, 122에서 인용.

윗책. 조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역, 655.

그가 성경의 가장 단순한 진리들을 선포함으로써 듣는 이들을 매혹시키는 광경은 정말 놀랍다. 나는 천 명 이상의 사람들이 그의 말을 한마디라도 놓칠 새라 숨죽인 채 귀 기울이는 것을 보았다. 간혹 소리를 죽여 흐느끼는 소리만 그 적막을 깨뜨렸을 뿐이다. 그는 학식 있고 세련된 사람은 물론이고 무지한 사람들까지 감동시킨다. …… 상점을 하는 우리 교회 교인들은 가게 문을 닫고 일용 노동자들은 연장을 팽개친 채 그의 설교를 들으러 온다. 은혜받지 않고 돌아가는 사람은 거의 없다. …… 노댐턴의 많은 사람들, 정말 많은 사람들이 그로부터 그리스도의 말씀을 들은 날을 새로운 생각, 새로운 소원, 새로운 목적, 새로운 삶이 시작된 날로 여기고 있다. ……

델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역, 122-23에서 인용.

에드워즈 부부와 그의 회중은 휘트필드의 설교에서 큰 은혜를 받았다. 에드워즈는 휘트필드와 좀더 교제를 원하여 이스트 윈저(East Winsor)에서 목회하는 자신의 부친인 티모시 에드워즈를 휘트필드에게 소개하였다. 휘트필드는 이스트 윈저에서 이틀을 보내면서 설교하였고 에드워즈 부자와 정겨운 시간을 보낼 수 있었다. 휘트필드는 에드워즈의 부모를 “마치 스가랴와 엘리자벳” 같은 믿음의 사람으로 칭찬하였다.

윗책, 123.

휘트필드가 노댐턴에 뿌린 복음은 에드워즈의 회중교회 성도들에게 신앙 문제를 보다 심각하게 대하는 계기가 되었다. 복음은 그들 대화의 주제였고, 이 복음을 위해 더 자주 모였다. 휘트필드가 떠난 지 6주 후에도 에드워즈는 성도들이 신앙에 큰 관심을 보인 것을 발견하였다. 1741년 5월 에드워즈가 설교하자 "신자들이 신적 일들의 위대함과 영광, 그리고 영원한 일들의 무한한 중요성에 대한 감각에 압도되었다." 어린이들과 청년들이 하나님께 기도와 찬미를 드리고 구원의 확신이 없는 자들에 대한 애타는 심정을 표출하였다. 죄인들은 자신들의 비참한 영적처지를 되돌아보고 그리스도께 나아왔다. 그의 교회의 뿌리 깊은 병폐―공동 토지 관리, 기타 여러 재산권의 문제로 성도 상호 간 30년이 넘게 분쟁하며 상호 편견과 질시로 형성된 파당정신―가 종결되었다.

양낙흥, <조나단 에드워즈>, (서울: 부흥과 개혁사, 2003), 330.

윗책, 340.

휘트필드의 부흥 설교에 크게 힘을 얻은 에드워즈의 복음 전파는 이렇게 성도들의 영적 개발과 아울러 사회적 갈등도 치유하였다. 1742년 3월 16일, 에드워즈는 청교도 전통에 따라 14세 이상의 교인들에게 하나님과 언약하도록 "언약서"를 만들고 모두 서명하여 자신들의 믿음을 확증하도록 하였다.

언약의 사본

`하나님의 은혜로우신 임재가 계속되고 증가되게 하기 위해 금식하며 기도하는 날, 노샘프턴에 있는 하나님의 백성들 중 14세 이상의 교인들이 주의 집에서 엄숙히 예배드리는 가운데 맺고 서명함으로써 주님에 대한 서약으로 하나님 앞에 인정된 바라.

1742년 3월 16일. 이전과 근자에, 특별히 최근의 영적 부흥을 통해 이 마을에 나타난 하나님의 은혜로우신 임재의 복되신 현현과 열매들을 통해, 죄악 되고 무가치한 우리를 향해 드러난 하나님의 크신 자비를 인지하며, 이 땅의 여러 지역들에 나타난 성령의 경이로운 부으심을 통해 표현된 하나님의 영광스러운 위엄과 능력과 은혜를 찬미하면서, 또 우리의 과거의 영적 퇴보와 하나님으로부터 배은망덕한 멀어짐을 슬퍼하면서, 하나님이 우리의 죄악을 기억하시지 않고 그리스도로 인해 우리의 산더미 같은 죄악들을 넘어 구원으로	우리에게 찾아오시며, 그가 우리와 함께 하신다는 표지를 계속 허락하시고, 그의 복되신 성령을 더 영광스럽게 우리 위에 부으시며, 오늘	그가 이곳과 이 땅의 여러 지역에 부어 주고 계시는 신적 축복에 우리를 동참시켜 주시기를 겸손히 간구하면서, 오늘 우리는 주 앞에 우리 자신을 드림으로 우리의 악한 길들을 버리고 하나님 보시기에 가증한 것들을 제거하고자 하며, 한 마음으로 하나님을 찾고 섬기는 우리의 사명을 갱신하고자 한다. 그리하여 이제 주님께 특별히 아래와 같이 엄숙히 서약한다.

우리의 모든 대화와 관심과 이웃과의 관계에 있어 우리는 정직, 정의 및 공의의 원칙을 엄격히 지킴으로 어떤 일에서건 우리 이웃을 침해하거나 속이지 않도록 한다. 고의적이든 부주의에 의해서든 이웃의 정당한 재산이나 권리들 중 어떤 것도 해치지 않는다. 우리의 모든 대화에서 우리 자신의 이익뿐 아니라 이웃의 이익도 꼼꼼하게 돌아본다. 그리고 모든 일에서, 만일 우리가 그들의 입자에 서고 그들이 우리 입장에 선다면 그들이 우리에게 해 주기를 기대하는 방식대로 우리가 그들에게 해 주기 위해 조심스럽게 노력한다.

특별히, 우리는 모든 사람에게 그들의 몫을 주기 위해 노력할 것이며, 이웃을 해치지 않고, 고의나 소홀함에 의해 빚을 갚지 않다가 이웃에게 정당한 공격의 이유를 제공하지 않을 것이다. 우리 중 누구든지 과거의 행위를 자세히 검토한 결과 어떤 식으로든 이웃의 재산에 대해 불의를 행했다는 사실을 자각하게 되면 도덕적 공평의 원칙이 요구하는 대로 보상을 하기까지 쉬지 않을 것이다. 엄격하고 공정한 조사에 의해 어떤 다른 면으로 우리가 이웃에게 상당한 해를 가한 것이 드러나면, 기독교적 원칙이 요구하는 그 일을 하기 위해 힘을 씀으로써 우리가 끼친 해악을 보상하고 범과를 제거할 것이다.

나아가서, 우리는 험담하지 않기로 약속한다. 딛 3:2, “아무도 나쁘게 말하지 말라.” 약 4:2, “형제들이여 서로 악하게 말하지 말라.” 고후 12:20, “다툼이나 험담이나 수군거림이 없게 하라.” 이와 같은 저 기독교적 원칙을 범하지 않기 위해 우리는 깊은 주의를 기울일 것이다. 이웃을 중상하지 않을 뿐 아니라 원한, 악의 혹은 이웃에 대한 은밀한 원망을 품지 않을 것이며, 쓸데없이 그의 과실을 강조하지 않을 것이며, 요청받지 않았을 때 이웃의 실패와 흠을 조롱조로, 혹은 경멸조로 말하지 않을 것이다.

또한, 우리는 복수님에서 이웃에게 어떤 일을 하지 않기 위해 아주 조심할 것이다. 또 사사로운 이익이나 자신의 명예를 위해서, 혹은 반대파와 대립하기 위해서, 우리 뜻을 관철하기 위해서, 혹은 다른 사람들에게 반대하는 어떤 계획을 이루기 위해, 기독교와 그리스도의 나라에 손상을 주는 일들을 하지 않도록 세심한 주의를 기울일 것이다.

특별히, 하나님의 섭리에 의해 우리 중 누군가가 공공의 문제를 관리하는 지도자가 되어 다른 사람들에 대해 특별한 영향력을 가지게 된다면, 우리는 우리 자신의 세상적 이익이나 명예, 사람들의 인기, 혹은 우리의 경쟁자가 되는 반대파를 이기거나 누르는 것을 우리의 일차적인 목적으로 삼음으로써 기독교의 유익과 그리스도의 명예를 손상시키지 않을 것이다.

공공의 문제를 처리함에 있어, 어떤 외적 재산이나 특권이나 권리나 자산에 관해 의견 차이가 생길 적마다 우리는 사사로운 이익 때문에 정의의 원칙을 범하지 않을 것이다. 그리고 최대의 엄격함과 주의를 기울여 모든 비기독교적 원한과 격렬함과 흥분을 피할 것이다. 우리가 반대파로 인해 해를 입었다고 생각되더라도, 또는 그러한 일을 다루고 있을 때에도, 우리 자신과 우리 영과 우리 혀를 살핌으로써 모든 비기독교적 공격과 비난과 원한과 다른 사람들에 대한 판단과 조롱을 피하기 위해 주의할 것이다. 공적 모임에서건 사적 대화에서건, 사람들 면전에서건 그들의 뒤에서건 마찬가지다. 반대로, 우리는 모든 일이 기독교적 겸손과 온유와 조용함과 사랑으로 처리되도록 힘쓸 것이다.

나아가서, 우리는 이웃 가운데 어느 누구를 향해서도 적의와 악의 혹은 복수심을 품지 않을 것을 약속한다. 이 점에 관해서 우리는 자주 우리 자신의 마음을 검토하고 살필 것이다. 만일 우리 중 누군가가 자기 속에서 이웃에	대해 오래 묵은 은밀한 원한을 발견하면, 그 원한을 갚지 않고 지워 버리며 있는 힘을 다해 그것을 뿌리 뽑기 위해 애쓰면서 하나님의 도우심을 받기 위해 그에게 부르짖을 것이다. 우리가 처한 위치에서 진실하고도 성실하게 노력할 한 가지 일은 파당 정신이 우리 속에 자리 잡지 못하고 완전히 근절되게 하는 것이다. 그리하여 장차 우리가 하나가 되어 방해받지 않는 평안과 거짓 없는 사랑 안에서 연합되게 한다.

`우리 중 젊은이들은 어떤 기분 전환이나 소일거리에서, 또 회합이나 젊은이들이 함께한 자리에서, 냉철히 생각해 볼 때 가장 독실하고 열심 있는 신앙심과 양심상 양립될 수 없거나 그것을 저해한다고 판단되는 일을 용납하지 않을 것을 약속한다. 또한, 하나님의 뜻에 가장 부합되는 은밀한 기도의 의무를 충실히 수행하는 데 방해가 되거나, 가정 예배에 진지하게 참여함으로써 우리가 하나님께 돌려야 할 영광을 도적질하는 경향이 있는 일들도 마찬가지다.

나아가서 우리는, 함께 모였을 때, 무한히 순결하시고 거룩하신 하나님이 보실 때 인정하시지 않으리라고 판단되거나, 혹은 진지하고 사심 없이 생각해 볼 때, 만일 우리가 몇 시간 뒤에 거룩하신 하나님 앞에 나타나 우리 자신에 관해 보고를 드려야 한다면, 하나님이 불법이요 불순한 일이라고 정죄하실 것이라 생각되는 외설적인 정욕을 부추기거나 만족시키는 모든 자유와 습관들을 엄격히 피하기로 약속한다.

우리는 또 우리가 속한 가정에서 기독교적 규칙이 요구하는 대로, 부모, 자식, 배우자, 형제자매, 주인이나 여주인 및 종들에 대한 의무들을 아주 조심스럽게 수행할 것을 약속한다.

또, 우리는 이제 하나님의 은혜와 도움을 의지해서 하나님 앞에 나아와 우리의 모든 삶을 신앙적인 일에 엄숙히 헌신한다. 영적인 일을 우리의 최대의 과업으로 삼고 그러한 삶의 방식으로부터 물러나지 않으며, 우리를 그것으로부터 이탈시키는 우리의 게으름과 부패한 성향들이나 세상의 유혹에 굴복하지 아니한다. 또 특별히 우리 중에 누가, 그리스도 안에 분깃이 있을지 모른다는 소망이나 견해를 오용함으로써 나태함에 빠지거나 어떤 죄악 된 욕망의 유혹에 쉽게 굴복하지 않게 한다. 대신, 우리는 우리 앞에 놓인 경주를 인내로써 경주하며 두려움과 떨림으로 우리 자신의 구원을 이룬다.

또, 우리는 차후로 이 엄숙한 서약들을 지키는 것이 많은 경우 우리의 부패한 성향과 육신적 이익에 반하는 것임을 의식하고 있으므로, 이제 하나님 앞에 나아와 우리의 전부를 그 분께 드리며, 종교의 위대한 과업과 우리 영혼의 유익을 위해 모든 육신적 성향과 관심을 포기한다.

또, 우리의 연약함과 우리 마음의 거짓됨, 그리고 엄숙한 서약을 쉽게 망각하고 결심을 잊어버리는 우리의 성향을 인식하고 있으므로, 우리는 이 약속들에 의해 종종, 특히 성찬 예식 전에 우리 자신을 엄격히 검토하기로 약속한다. 우리는 하나님이 그리스도 때문에 우리를 지키셔서 우리의 이 엄숙한 서약들로부터 우리가 이탈되지 않게 해 주시기를 간구한다. 우리 마음을 감찰하시고 걸음을 살피시는 이가 시시때때로 우리를 도우셔서 이 언약에 의해 우리를 시험하시며, 우리가 그 분과의 언약을 지키도록 도우시며, 우리를 우리 자신의 어리석고 사악하며 패역한 마음에 버려두지 않으시기를 간구한다.

양낙흥, <조나단 에드워즈 생애와 사상>, (서울; 부흥과 개혁사, 2003), 334-37에서 인용.

에드워즈의 교회와 그 인근에서 이렇게 놀라운 복음 사역을 한 후 휘트필드는 1740년 10월 23일, 코네티컷의 미들타운(Middletown)의 회중교회 간이 무대에서 약 4,000명의 청중에게 설교할 기회가 있었다. 그의 설교를 들은 한 농부는 이렇게 증언했다.

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역, 658.

`어느 날 아침 갑자기 한 심부름꾼이 와서, 오늘 아침 10시에 휘트필드 씨가 미들타운에서 설교를 할 것이라고 말했다. 밭에서 일하고 있던 나는 농기구를 집어던지고 집으로 달려가 아내에게 빨리 준비를 하라고 말한 후 너무 늦어서 그의 설교를 듣지 못할까 염려되어 있는 힘을 다해 말을 몰아 목사님께 갔다. 아내와 함께 나는 말이 달릴 수 있는 가장 빠른 속도로 달려갔으며 말이 지쳐서 숨을 몰아쉬길래 아내만 태우고 나는 내린 후 내가 부를 때까지 멈추지 말고 최고로 빠르게 달려가라고 시켰고 말을 따라 달리다가 숨이 턱에 찬 나는 다시 말에 올라탔다. ……

`	나는 내 앞에 구름 내지는 안개가 피어오르는 것을 보았다. …… 길에 가까이 다가갔을 때 나는 천둥이 낮게 우르릉거리는 것 같은 소리를 들었고 그것이 말발굽 소리라는 것을 곧 알게 되었다. …… 나는 두 마리의 말 사이에 내 말이 빠져 나갈 수 있는 공간이 있는 것을 발견하고 우리 옷이 다 더렵혀질 것이라고 아내에게 말했다. …… 큰 강 쪽을 쳐다보았을 때 나는 많은 배들이 빨리 앞뒤로 오가는 것을 보았다. 휘트필드 씨가 간이 무대에 올라오는 것을 보았을 때 그는 마치 천사처럼 보였고 수천 명의 사람들 앞에 선 그 젊고 호리호리하고 가냘픈 청년은 용감하고 당찬 표정이었으며 그의 목소리를 들었을 때 하나님이 그와 함께 계신 것 같았다. …… 그의 설교는 내 마음을 엄숙하게 만들었고 나를 떨리는 두려움에 처하게 만들었다. …… 그는 마치 권세의 옷을 입은 것 같았다. …… 그리고 그의 이마에는 달콤한 엄숙함이 내려앉아 있었다. …… 내 낡은 토대는 무너져 내렸고 나는 내 의로움이 나를 구원하지 못하리라는 것을 깨달았다.

델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역, 123-24에서 인용.

휘트필드는 조나단 에드워즈 교회 외에도 미국 동부에 산재한 여러 회중교회의 사역지에서 그리스도를 증거하였다.

2. 휘트필드의 장로교회와 동역

휘트필드가 미국 장로 교단의 목회자들 중 가장 가깝게 동역을 한 자가 길버트 테넨트(Gilbert Tennent, 1703∼64)이다. 이들의 에큐메니칼 사역을 바로 이해하려면 잠시 미국 식민지 장로교의 영적 상황을 진단하는 것이 우선일 것이다.

2.1. 미국장로교단의 약사

장로회주의는 교회 정치를 장로들로 구성된 당회를 중심으로 실시한다. 칼빈(John Calvin, 1509～64)과 그를 따르는 자들은 이러한 교회 정치 형태가 가장 성경적이라고 믿고 있다. 칼빈의 제자인 존 낙스는 스코틀랜드에서 로마 카톨릭 교회와 투쟁했고 결국은 스코틀랜드 교회를 장로교회가 되게 했다. 16세기 종교개혁 이후 장로교주의는 개혁파, 청교도, 회중파, 그리고 장로파 등 다양한 이름으로 전개되었다. 이들 중에서 대부분의 복음주의 교회는 1647년에 작성 완료된 웨스트민스터 신앙고백서와 대소요리문답을 그들의 신조로 삼고 있다. 세계적으로 보수주의 장로회는 이 신앙고백서를 그들의 영적이고 도덕적인 표준으로 삼고 있다.

장로회 교인들은 1630년대에 미국에 정착하기 시작했다. 이들의 대표적인 사람들은 프랑스의 위그노, 단호하면서 단순한 하일랜더(Highlanders, 스코틀랜드 고지에 사는 켈트족), 강하고 성실하고 충직한 스코틀랜드계 아일랜드인(Scotch-Irish), 양심적인 청교도, 그리고 솔직하고 정직한 테톤족(Teton)이다. 이들은 미국에 정착하여 자신들이 가지고 있던 독특한 특성을 활용하여 미국 장로교 역사의 영광을 풍요하게 하는 데 기여했다. 신대륙 미국에 정착하자 지금까지 자신들의 신학과 신앙을 형성해 주고 성장시켜 주었던 유럽의 교회들로부터 분리하여 독립적으로 조직을 갖추는 것이 필요하다는 생각을 하기 시작했다. 프랜시스 매케미(Francis Makemie)는 흩어져 있던 장로교인들을 모아서 교회를 설립한 초기 장로회 목사이다. 매케미는 1683∼84년에 매리랜드(Maryland)에 있는 스노우 힐 교회(the church at Snow Hill)에서 시무했고, 그 후 그는 버지니아의 엘리자베스 강에 위치한 Pocomoke와 Onancock 지역에서도 사역한 것으로 확인되었다. 이들 기독교 공동체가 미국 장로교회의 모태로 알려져 있다. 1706년에 장로회를 조직하였고, 미국 장로주의의 아버지라고 불리는 매케미를 포함한 8명의 목사들에 의해 필라델피아 장로회가 설립되었다.	장로교회는 계속해서 들어오는 새로운 유럽 이민들로 인해 빠르게 성장했고, 1716년에는 필라델피아 총회를 조직하기에 이른다. 장로교회는 식민지 미국에 영국의 왕권이 아닌 하나님의 주권이 널리 ?을 믿으면서 미국 독립 전쟁에 적극적으로 참전했고, 이것은 장로교가 식민지 미국에 널리 퍼지게 하는 데 크게 공헌하였다. 미국 제1차 대각성 운동 시기에 장로교도들은 구파(Old Side)와 신파(New Side)로 나눠지게 되었다. 구파는 적극적인 부흥론에 반대했고 신파는 교회의 부흥과 활력을 찾기 위해 부흥론을 찬성했다. 구파는 신파의 경험적이고 실재적인 영적 경험에 대하여 매우 비판적이었으며 신파의 영적 경험론을 도를 넘는 피상적인 감상주의로 공격하였다. 두 파는 1741년 서로의 의견을 조율하지 못한 채 분리되었고 이로 인해 신파는 1745년 뉴욕노회를 형성하였다. 두 파는 상당 기간 동안 상호 불신과 경쟁 가운데 전투적으로 지냈으나 그럼에도 불구하고 전도에는 열심을 내었다. 두 파 공히 버지니아와 노스케롤리나 지역에 순회 전도자들을 파송하여 그리스도의 복음을 전파하였다. 신파의 순회사역자인 사무엘 데이비스는 하노버 노회를 창설하는데 큰 공을 세웠으며 이 노회가 남부노회의 어머니 노회가 되었다. 그의 헌신과 공헌은 나중에 버지니아에 형성된 첫 노회로 인정받게 되었다. 이 두 파들은 연합의 필요성을 인지하고 두 가지 핵심사항을 결의하여 1758년에 연합하였다. 첫째는 장로교의 신학 문제로서, 웨스트민스터 신앙고백서와 대소요리문답을 기독교 교리의 정통적이고 가장 훌륭한 제도로 인정하고 믿는다는 것었다. 그리고 둘째는 장로교회의 사역자에 대한 것으로서, 신앙고백서와 대소요리문답서를 충분히 이해하고 확신하며 가르칠 수 있는 사람들만이 안수 받고 사역할 수 있다는 것이다.

"Huguenot, the stern and simple-hearted Highlanders,  the strong, earnest, faithful Scotch-Irish, the conscientious Puritan, and the frank honest Teton, contributed to the wealth of their character and the glory of their [Presbyterian] history."Morton Smith, Studies in Southern Presbyterian Theology (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1987), 19.

Ibid,.

Ibid,. 20.

1758년 연합 이후에 미국 장로교회는 1788년까지 단일 노회 아래서 통일되고 일관된 정체성을 유지하였다. 이 노회는 계속 성장하여 1788년 뉴욕과 뉴저지, 필라델피아, 버지니아, 케롤리나의 네 개의 노회로 확대 개편 되었고, 1789년 5월 미국 최초의 총회를 형성하였다. 이 총회에 177명의 목회자들과 431개의 교회들이 참여하였고, 그 중에는 16개의 당회가 있었다. 지역적으로는 두 개의 노회는 북부에, 다른 두 개의 노회는 남부에 위치하였다.

1810년 켄터키 주에 있던 몇 몇의 장로교인들은 기존의 장로교회에 불만을 품고 컴벌랜드 장로교회를 구성하였다. 그들은 웨스트민스터 신앙고백서 중에서 예정론과 무조건적 선택이라는 칼빈주의 신학에 이의를 제기하고 알미니안주의에 동정적인 의사를 표하였다. 또 하나의 분열이 1837년 장로교단에서 일어났다. 이 분열의 발단은 구학파(Old School)와 신학파(New School)사이에 해결하지 못하는 신학적인 논쟁이 그 원인이었다. 구학파는 웨스트민스터 신앙고백서와 대소요리문답이 확실하고 정확하게 바로 역사적인 문맥 안에서 보존되어야 한다고 주장하였다. 신학파는 이 표준 칼빈신학이 너무나 엄격하여서 새로운 시대에 새로운 사람들에게 적용하기에는 무리가 있다고 주장하였다. 신학파의 이러한 주장에 구학파는 신학파가 너무 교리를 느슨하게 믿고 따르며 절제된 훈련을 회피한다고 믿었다. 이러한 뼈아픈 분열을 경험했음에도 불구하고 1861년 장로교단에서는 또 한 차례의 분열이 일어났다. 이 분열의 주된 이유는 웨스트민스터 신앙고백과 칼빈주의 교리적 논쟁이라기보다는 지방색과 문화관이 다른 남북지역의 대결 구도에서 생긴 미국 시민전쟁이 기폭제 역할을 하였다. 남부 장로교회들은 북부의 장로교회들이 링컨의 연방제에 찬성하는 것은 남부의 영적 주권을 침해하는 것이라고 생각하였다. 동시에 남부교회들은 교회가 노예제도에 관여하는 것은 옳지 않다는 강경한 입장을 고수하였다. 그러나 아이러니컬하게도 전쟁이 발발하자 남부교회들은 북부교회에서 이탈하여 독립된 미남부연합장로교회(PCCSA)를 결성하였다. 남부교회들은 노예제도에 기초한 농업 문화에 변화가 생기는 것을 두려워했던 것이다. 연합이 깨어진 후 PCCSA는 미국 남장로교회(PCUS)가 되었다. PCUS는 1863년 케롤리나에서 독자적으로 사역하던 몇 개의 독립장교회들과 연합하였고, 1864년에는 남부 신학파 노회와 연합하여 강하게 결속했다. 최근에 가장 큰 장로회 교단은 1983년에 PCUS와 북부 지역의 미국연합장로교회(UPCUSA)가 조지아(Georgia) 주에 있는 아틀란타(Atlanta)에서 다시 손을 잡고 형성된 미합중국장로교회(PCUSA)이다. 미국장로교회(PCA)는 1973년에 미국 남장로교회가 신학적으로 자유주의 노선을 가깝게 되자 칼빈주의 노선을 지키기 위해 그들로부터 분리하여 결성되었다. 이렇게 시작한 PCA는 미국에서 가장 빠르게 성장하는 교단의 하나가 되고 있다.

2.2. 길버트 테넨트(Gilbert Tennent, 1703∼64)

테넨트는 에드워즈와 휘트필드와 함께 미국 제1차 대각성 운동을 일으킨 장로교 목사이다. 그의 아버지 윌리엄(William Tennent)과 두 형제도 장로교 목사였다. 그는 다른 세 명의 형제들과 함께 아버지로부터 직접 기독교 교육을 받았다. 윌리엄은 길버트에게 고대 문헌, 성경 히브리어와 헬라어, 그리고 신학 일반을 세심하게 가르쳤다. 길버트의 실력이 뛰어나 학사 자격을 갖춘 것이기에 그는 예일대학 석사과정에 바로 진학하여 1725년 석사 학위(a master of arts)를 받았다. 같은 해 그는 장로교회에서 설교할 수 있는 허락을 받아 잠시 사역하며 부친의 통나무 신학교(the Log College) 건립을 도왔다. 그 후 의학을 공부하다가 다시 복음전파로 방향을 잡았다.

길버트는 1726년 뉴저지의 뉴브런즈윅(New Brunswick, N.J.)에서 목사 자리를 얻어 부흥사역을 시작하였다. 그런데 길버트의 부흥사역은 그의 장로교 동료 목사들로부터 전폭적인 지지를 받지 못하였다. 그는 부흥 운동을 감정의 지나친 발로로 보는 자들에게 자주 공격을 받았다. 이런 처지에 있는 길버트에게 휘트필드의 등장은 강력한 지원자를 만난 격이었다. 휘트필드는 1739년 10월 30일, 델라웨어의 루이스타운(Lewistown in Delware)에 도착하였다. 그리고 도착한 지 2주가 다 가기 전에 필라델피아에서 길버트의 아버지 윌리엄의 방문을 받았다. 윌리엄은 영국에서 부흥을 일으켰다는 휘트필드의 소식을 들었고 이 젊은이를 꼭 만나고 싶었던 것이다. 자연스럽게 두 사람은 교회의 부흥과 복음사역의 전파에 의견을 공유하였고, 윌리엄은 자신의 아들인 길버트를 휘트필드에게 소개하였다.

MIlton J. Coalter, Gilbert Tennent, Son of Thunder (New York: Greenwood Press, 1986), 58.

휘트필드는 미국 동부 식민지에 대하여 아는 바가 없었다. 그가 이 지역에서 설교를 하려면 이 지역을 잘 아는 동역자가 절실히 필요하였다. 길버트 역시 휘트필드 같은 학식과 영성이 구비된 설교자를 대동하여 동부 지역을 순회하면 그가 주장하는 부흥사역이 이 지역에서 공감대를 형성할 것이고, 그에 대한 반발도 약화되리라는 기대감에 부풀어 있었다. 두 사람의 에큐메니즘은 서로의 필요와 도움으로 시작된 것이다. 이리하여 두 사람은 뉴욕과 뉴저지 등 동부에서 부흥의 불길을 지폈다. 휘트필드는 1739년 11월 13일, <일기>에 길버트에 대한 인상을 이렇게 적고 있다.

아침 6시에 트렌트를 떠났고, 1시에 30마일 떨어져 있는 브런즈윅에 도착했다. 이 곳에서 길버트 테넌트와 동행하게 되어 우리는 크게 새 힘을 얻었다. 그는 40세가량의 탁월한 비국교도 사역자로 필라델피아에서 토요일에 나를 보려고 왔던 연로하신 훌륭한 분의 아들이었다.

하나님께서 그의 수고를 크게 기뻐하시며 인정하고 계심을 본다. 그와 그의 동료들은 현재 미국의 이 지역에서 타오르는 밝은 빛이다. 여러 명의 경건한 영혼들이 그의 집으로 나를 보려고 왔고, 나는 그들과 함께 달콤한 조언을 주고받았다.

그들의 요청도 있고, 나의 설교를 듣고 싶어 하는 전반적인 기대가 있다는 것을 알고, 저녁에 테넌트의 예배 처소에서 교회 기도서를 읽고 설교를 했다. 영국 국교회의 예배를 위해서 따로 구별된 장소가 없었기 때문에, 비국교도와 국교도들이 같은 장소에서 다른 시간에 예배를 드리는 것이 미국에서는 보통 있는 일이라고 이야기 들었던 것이다.

오, 그 칸막이벽이 무너져 내리고, 우리 모두 한마음과 한뜻으로 우리가 함께 섬기는 주요 구세주이신 예수 그리스도를 영화롭게 하게 하소서!

처음에 일어났을 때는 몸이 다소 아팠으나, 하나님께서 나의 힘을 새롭게 하셨고 자유와 능력으로 말씀을 전할 수 있도록 힘을 주셨다. 나는 1시간 이상 설교를 했다. 후에 이 말씀이 헛되이 전해지지 않았다는 소식을 듣게 되리라 믿는다.

바울은 심고, 아볼로는 물을 주었으되, 주님, 당신만이 자라나게 하실 수 있나이다.

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 475-76

휘트필드는 길버트의 예배처소에서 설교한 후 다음날 그와 함께 뉴욕 지역으로 선교 여행을 떠났다. 그리고 여행 중에 길버트와 나눈 우정과 특히 길버트의 영성에 대하여 보다 상세히 서술한다.

1739년 11월 14일 수요일, 함께 여행하는 사랑하는 동료들과 훌륭한 형제이자 동역자인 테넌트와 함께 브런즈윅을 출발했다. 길을 갈 때, 우리는 하나님께서 우리 영혼을 위해 무슨 일을 하셨는지를 서로 이야기하면서 매우 유쾌한 시간을 보냈다. 테넌트는 하나님께서 그의 마음과 더불어 분투하셨던 많은 실례들과 마침내 은혜가 어떻게 하나님에 대한 그의 모든 싸움을 압도했는지를 나에게 상세히 설명해 주었다.

정오쯤에 우리는 브런즈윅에서 22마일 떨어져 있는 엘리자베스 타운에 토착했다. 이곳에서 보트를 타고 4시에 뉴욕에 닿았다. 노블 가족은 매우 애정 어리게 우리를 맞아 주었다. 감독 대리인 베시를 찾아갔으나, 집에 없었다.

그리고 나서 길버트 테넌트의 설교를 듣기 위해 예배 처소로 갔다. 나는 그와 같은 엄중한 설교를 결코 들어 본 적이 없었다. 그는 우리가 우리 자신의 마음으로 경험한 복음의 능력 그 이상으로는 결코 그리스도의 복음을 전파할 수 없다는 사실을 나에게 더욱더 확신시켜 주었다.

그가 처음으로 회심했을 때, 그는 하나님의 성령에 의해 깊이 죄를 깨달았고, 경험적으로 육에 속한 사람들의 마음을 알 수 있는 법을 배웠다고 한다. 위선자들은 그의 설교를 듣고 곧바로 회심을 하거나 분개하거나 둘 중의 하나를 해야만 했다. 그는 우레의 아들이며 사람들의 얼굴을 두려워하지 않는다.

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 476.

휘트필드와 길버트는 그들에게 설교의 기회를 주는 동부지역의 교회에서 교단과 교파를 따지지 않고 복음을 증거하였다. 이 과정에서 영국 성공회 소속교회의 어느 목사는 휘트필드에게 강단 사용을 거부했으며 심지어 목사 증명서나 설교 허가증을 요구하는 무례를 범하기도 하였다. 휘트필드는 그와 같은 일을 겪으며 “아아, 슬프도다! 사역자들 대부분이 소유하고 있는 마음의 태도가 이래서야 되는가? 이것이 하나님의 온유한 양의 정신인가? 이것이 성령의 열매인가? 그럴 수 없다.”라고 탄식했다. 휘트필드는 이러한 거절에 이미 영국에서부터 익숙했기에 길버트에게 들판에서 설교하겠다고 말하고, 오후 3시에 들판에서 2천 명이 넘는 사람들에게 설교를 했다. 1739년 11월 19일 휘트필드 일행은 아침 7시에 엘리자베스 타운에 도착하여 성공회 목사 보한(Vaughan)에게 강단 사용을 요청했으나 거절당했다. 그러나 뉴욕의 비국교도 사역자인 디킨슨(Dickinson)이 그의 예배처소를 제공하여 700명이 넘는 사람들에게 복음을 선포하였다.

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 1739년 11월 15일, 478.

윗책.

윗책, 481.

휘트필드와 길버트 테넨트의 아름다운 동역을 직접 목격한 포츠머스의 셔틀프(Shurtleff) 목사는 보스톤의 친구 목사인 쿠퍼(Cooper) 목사에게 장문의 편지로 알렸다. 18세기 미국 동부 식민지의 부흥현장을 그대로 살펴보자.

다음의 간략하고 대략적인 설명은 당신이 원하는 사람에게 전해줄 정도의 대단한 내용은 아닙니다. 만약에 당신이 다른 편으로부터 입수한 이야기가 좀 더 자세하고 완전한 것이 아니라면, 그리고 또한 이러한 사실을 일반 사람들에게 알리는 것이 우리의 사랑하는 구속주의 목적과 왕국에 최소한의 도움이 될 것이라 생각한다면, 제가 제공하는 이야기들에 대해 생길지도 모르는 비난이 그 목적과 왕국에 방해가 되지 않도록 유념해 주십시오.

이 마을 사람들의 상태에 대하여 의심할 여지없이 당신은 아주 잘 알고 있습니다. 제가 생각하기로, 외부 사람들은 이 마을 사람들이 옷이나 행동에 있어서 품위가 있다는 것을 인식해 왔습니다. 사치스럽고, 우아한 삶들에 대하여, 이 마을 사람들 스스로가 뛰어난 사람들이 아니라할 지라도, 외부 사람들은 이 마을 사람들이 동일 환경에 있는 다른 사람들보다 뛰어나다고 생각해 왔습니다. 이 마을 사람들은 관대하고 친절한 성격과 많은 사회적인 미덕들로 좋게 평판이 나 있지만, 반면에 유행과 관계된 여러 가지 종류의 오락과 흔히 항구나 무역하는 곳에서 나타나는 악들이 일반적으로 이들에게 만연되어 있었습니다. 제가 믿기로 우리 가운데 신실하며 진지한 성도들이 다소간 있었으나, 이들 슬기로운 처녀들조차도 졸며, 잠자고 있었습니다.

`	그리고 대부분의 이미 신앙을 고백했던 사람들은 상당히 오랫동안 무의미한 신앙의 형식에 만족해 왔던 것 같습니다. 따라서 거기에는 생명력이 거의 없었고, 능력도 볼 수 없었습니다. 참으로 전체 마을을 두려운 공포 속에서 몰아넣었던 1727년의 큰 지진은 수많은 사람들을 깨우는 은혜의 방편이 되었습니다. 몇몇 사람들은 그 사건의 인상을 계속 가지고 있었지만, 대부분의 사람들에게 있어서는 오래지 않아 뚜렷하게 그 인상들이 사라져 갔고, 이전의 잠자는 상태와 세속적인 상태로 빠져 버렸습니다. 이것이 일반적으로 최근까지의 상태였습니다.

제가 확신하건대, 우리에게 휘트필드와 테넌트의 방문은 하나님의 은혜였습니다. 그들의 설교는 수많은 사람들의 깊은 잠을 깨우는 도구가 되었습니다. 어떤 사람이 그들과 그들의 순회 설교를 아무리 비난한다 할지라도, 그들의 이 길로의 여행은, 마땅히 때에 맞는 하나님의 섭리였습니다. 넘치도록 은혜를 주신 하나님께 감사를 드립니다.

신앙적인 성격의 것들, 이 땅의 여러 곳에서 계속되는 하나님의 놀라운 사역, 이것에 부름을 받은 사역자들 그리고 이웃 사람들, 이 모든 것에 대한 우리들의 관심이 계속 증가하였기 때문에, 우리는 집회 때마다 하나님의 은혜를 구하는 금식 기도를 하기로 하였습니다. 이 마을에 1741년 11월 25일 수요일에 엄숙함이 찾아 왔습니다.  이 날 오후 예배가 끝나자마자 한 사람이 환희 속에서 울부짖었고, 다른 사람들은 큰 고통 속에 있음을 저는 발견하였습니다. 사람들이 흩어지려고 하지 않았기에 저녁에 또 다른 설교를 하였습니다. 그들 중에 상당수의 사람과, 그들과 함께한 목사들이 공공예배 장소에 늦게까지 머물러 있었습니다. 다음 날 다시 설교가 있었고, 그 설교는 청중들에게 비상한 능력을 가지고 선포되었습니다. 두 세 번의 집회를 가진 다음날에도 수많은 회중들이 밤늦게까지 함께 있었습니다.

이번 주 금요일은 우리가 이 전에 결코 알지 못했던 아주 놀라운 날이었습니다. 전체 회중이 깊이 감동을 받은 것 같습니다. 몇몇 사람들은 그들의 죄의 비참함을 바라봄으로 하나님께 크게 부르짖었고, 다른 사람들은 그리스도의 사랑의 기쁨을 맛봄으로 기쁨의 탄성을 질렀습니다. 그러한 것들이 많은 사람들에게 인자의 재림을 상기시켜 줄 수 있었습니다. 또한 그가 능력과 큰 영광 가운데 구름을 타고 오실 때 그를 바라보게 될 이 땅에 있는 모든 족속들의 애곡을 상기시켜 주었습니다.

이 엄숙하고 두려운 사건을 제가 언급함으로, 어떤 일을 진술하고자 합니다. 비록 그 일이 자체로는 작고 하잘 것 없는 것처럼 보일지도 모르지만, 크고 선한 목적을 위하여 하나님에 의해 이루어진 것 같았습니다. 그렇기 때문에 이 사건에 우리가 주목할 만한 가치가 있을 것입니다. 같은 날 저녁 늦게 대다수 사람들이 예배 장소를 떠나기 전에, 예배 장소 가까이 있는 어떤 집의 굴뚝에 불이 나서 삽시간에 타올랐습니다. 이 불빛이 예배 장소에 있는 여러 개의 창문에 비춰졌고, 아주 많은 사람들이 실제로 그리스도께서 막 심판하러 오고 계시다고 믿게 되었습니다. 전에 다른 사람들처럼 각성되지 않던 몇몇 사람들이 깊은 고통 속에 빠졌고, 그 결과 죄책감을 느끼고 있던 많은 무리들이 강건하여졌고, 확신을 가지게 되었습니다. 저는, 많은 사람들의 상상으로 그 영향이 확대된 이와 같은 일들을 진술하는 것이 세상 사람들에게 얼마나 많은 조소 거리가 되는지를 모르는 사람은 아닙니다. 그러나 저는 하나님께 소원하기를 이 일을 경험한 사람들이 자신들을 위하여 주의 크고 두려운 날을 더 많이 생각하였으면 하는 것입니다.

또한 저는, 이런 일이 육신적인 세상을 깜짝 놀라게 했다면, 이러한 일이 실제로 도래할 때에, 그들의 두려움과 놀람이 얼마나 클 것인가를 생각할 수 있는 사람들이 되기를 소원하였습니다. 이것은 비웃기를 잘하는 사람들의 성량을 점검케 하는 좋은 본보기가 될 것입니다. 또한 이것은 그들의 헛되고 사악한 농담과 만약 거기에 탐닉한다면 마지막 날에 두려움을 더하게 될 많은 것들을 피하게 하는 좋은 교훈이 될 것입니다. 이제는 지금 언급한 그러한 저속한 일들이 몇몇 사람들에게 아무리 혐오스럽게 느껴진다 할지라도, 이후에는 이러한 사소한 사건이 끼친 막대한 영향이 성도들에게 무한한 만족을 주게 될 것입니다. 그들이 천국에 이르게 되면, 보기에는 하잘 것 없었던 몇몇 사건들이 크고 훌륭한 계획에 어떻게 공헌하였는지를 알게 되어 상상할 수 없는 무한한 기쁨을 누리게 될 것입니다.

존 길리스 편, <18세기 하나님의 주권을 드러낸 위대한 영적부흥 상권>, 김남준 역(서울; 솔로몬, 1992), 616-19.

1739년 11월 22일 휘트필드는 트렌트 타운과 네샤미니(Neshaminy)를 방문하였다. 네샤미니에서 길버트 아버지가 경영하는 통나무 대학을 볼 수 있었다. 당시 통나무 대학을 졸업한 신학생들은 휘트필드나 길버트와 같은 부흥사역에 동참하였다. 통나무 신학교의 형편과 분위기를 휘트필드는 이렇게 정리한다.

`	1739년 11월 22일 목요일, 네샤미니를 향해 출발했다. 이곳은 [길버트의 부친인] 로한 테넌트가 살고 있고 그가 운영하는 학교가 있는 곳이기도 했다. 나는 약속을 따라 오늘 이곳에서 설교하기로 되어 있었다. 우리는 이곳에 12시쯤 도착했고 3천 명 이상의 사람들이 이 예배 처소 마당에 모여 있는 모습을 볼 수 있었다.

내가 약속한 시간보다 늦게 와서 윌리엄 테넌트가 설교를 하고 있었다. 내가 왔을 때, 그는 곧 중단하고 찬송을 불렀으며 그 후에 나는 말씀을 전하기 시작했다. 처음에 사람들은 감동을 받지 못하는 것처럼 보였으나 말씀을 전하는 중간에 청중들은 녹아내리면서 크게 울기 시작했다.

내가 말씀을 끝낸 후에, 길버트 테넌트가 권면의 말을 해 주었다. 그의 말이 끝날 즘에 우리는 찬송을 불렀고, 그리고 나서 사람들을 축복과 함께 돌려보냈다. 오, 주님이여, 이것에 ‘아멘’이라고 말씀해 주소서!

예배가 끝난 후에 우리는 연로한 테넌트에게 갔고, 그는 마치 고대 족장들 중의 한 사람처럼 우리를 대접해 주었다. 나에게 그의 아내는 엘리사벳처럼 보였고, 그는 마치 사가랴처럼 보였다. 내가 발견할 수 있는 한에서, 두 사람 모두 흠 없이 주님의 모든 규례와 계명 안에서 행하는 사람들이었다. 우리는 서로 달콤한 교제를 가졌고, 우리 주님의 나라를 촉진하기 위한 방책을 함께 모으면서 저녁 시간을 보냈다.

하나님의 크신 섭리하심으로 마침 테넌트와 그의 형제들은 은혜가 충만한 젊은이들을 양육하고 주님의 추수 밭으로 보내심을 받기 위해 교회 회의에 의해 장로로 임명되었다. 그 젊은이들이 지금 공부하고 있는 곳은 경멸적인 의미에서 칼리지라 불리고 있었다. 그곳은 통나무집으로 길이가 한 20피트쯤 되었고, 넓이도 거의 그 정도 되었다.

`	나에게는 이 학교가 마치 옛 선지 학교와 흡사한 것처럼 보였다. 선지자 생도들의 잔치에서, 그들 중에 한 사람은 솥을 걸고 그동안에 나머지 다른 사람들은 들판으로 채소를 가지러 갔다는 이야기를 들려주는 성경의 본문으로부터, 선지 생도들의 거주지가 열악했고 그들이 자신을 위해서 큰 것을 구하지 않았다는 사실은 명백하다. 이처럼 멸시받는 장소에서 7, 8명의 예수님의 훌륭한 사역자들이 최근에 파송을 받았고 더 많은 사람들이 이미 파송 받을 준비를 갖추고 있다고 한다. 이제 이 학교에 많은 사람들을 가르칠 수 있는 토대가 마련된 것이다.

사탄이 분명히 그들에 대하여 분개하고 있을 것이다. 그러나 이 일은 확신하건데 하나님의 일이며, 결코 허사로 돌아가지 않을 것이다. 세속적인 사역자들도 그들을 강하게 대적하고 있다. 사람들이 테넌트나 그의 형제들에 의해 영적으로 눈을 떴을 때, 그들은 다른 사역자들을 꿰뚫어 보았고, 결과적으로 그들이 그 사역자들의 사역에서 떠나게 되었기 때문에, 이 불쌍한 청년들은 경멸의 짐을 진채 세상을 요란케 하는 사람들로 보여 지게 되었던 것이다.

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 485-86.

휘트필드는 동부 지역에서 부흥의 큰 열매를 거두었지만 곧 동부를 떠났다. 그는 미국 전체 식민지에 관심을 가졌다. 이 말은 그가 동부 지역 한 곳에 그의 사역을 한정하지 않았다는 뜻이다. 그는 복음을 전하고, 부흥을 체험하면 그 지역을 담당하는 사역자들에게 과감하게 그 지역을 섬기도록 하였다. 말씀을 듣고 변화된 성도가 생겨나면 휘트필드 자신이 그들을 지속적으로 섬기는 것이 아니라 그 지역 목회자들에게 넘겨 그들이 새 양떼들을 돌보도록 에큐메니칼 정신을 구현했다. 따라서 동부 지역의 상당 부분이 길버트의 정신적 목양지로 전환되어 길버트나 그의 동역자들이 수확하는 역할을 하였다. 그러나 길버트의 사역은 휘트필드보다 더 강압적이고 소란스러웠다. 그의 강력한 감정이 이입된 회개 요청과 회심 설교에 많은 목사들이 매우 불편해 하였다. 길버트와 이들 간의 긴장 관계는 날로 악화되었다. 부흥반대파에 대한 길버트의 공격은 1739년 3월 8일 펜실베니아주 노팅엄에서 극에 달했다. 그는 “거듭나지 못한 사역의 위험”(The Danger of an Unconverted Ministry)이라는 제목의 설교는 많은 목사들이 그리스도를 모르는 자들로서 양들을 모두 죽이고 있다는 일종의 거듭나지 못한 목회자들에 대한 탄핵이었다. 그는 이러한 목회자의 지도 아래 있는 성도는 차라리 그 교회에서 나와 거듭남을 경험한 성직자의 교회로 옮기는 것이 자신들의 신앙을 지키는 것이라고 주장하였다. 그 이유는 거듭나지 못한 성직자들 밑에서 교회의 제도와 조직을 지키는 것 보다는 성도 자신들의 영혼을 돌보는 것이 영적으로 최우선의 과제이기 때문이다. 이 일로 이듬해 장로교회는 분열되었다. 1743년 길버트는 휘트필드 추종자로 구성된 필라델피아의 한 교회에 청빙을 받아 예전처럼 격한 내용의 설교는 하지 않고 장로교회의 불화를 치유하는 데 힘썼다.

Gilbert Tennent, The Danger of an Unconverted Ministry (Philadelphia: B. Franklin, 1740). Gilbert argued: "The ministry of natural men is dangerous, both in respect of the doctrines and practice of piety. The doctrines of original sin, justification by faith alone and the other points of Calvinism are very cross to the grain of unrenewed nature. And though men, by the influence of a good education, and hopes of preferment, may have the edge of their natural enmity against them blunted; yet it is far from being broken or removed: It is only the saving grace of God, that can give us a true relish for those nature-humbling doctrines. And alas! What poor guides are natural ministers to those who are under spiritual trouble? They either slight such distress altogether and call it melancholy or madness or daub those that are under it with untempered mortal." Ibid., 8-9.

Gilbert Tennent, The Danger of an Unconverted Ministry, 13, 18-19.

1746년 길버트의 부친이 죽자, 통나무 대학은 문을 닫아야했고, 이 대학의 정신―부흥사역자 양성―은 프린스톤 지역의 뉴저지 대학(the College of New Jersey)으로 이양된다. 이 대학은 현재 프린스톤 대학(now Princeton University)으로 불리우며 세계적 명문 대학으로 자리를 잡았다. 이 대학의 초기 경영은 몹시 어려웠다. 학교를 실제로 운영하는 총장들이 매우 일찍 타계하여 이사진들은 새 총장 선임에 고심해야 했고, 다른 한편 학교 운영 자금을 마련하기 위해 애를 먹었다. 1753년 대학 당국은 길버트와 사무엘 데이비스(Samuel Davies)를 영국에 보내어 모금 운동에 공헌해 주도록 조치를 취했다. 이들은 1753년 크리스마스 날에 런던에 도착했으나 큰 환대를 받지 못했다. 특히 길버트는 휘트필드가 미국에서 환영 받은 것처럼 지신도 영국에서 환대를 기대했으나 그의 기대가 충족되지 못해 마음에 섭섭함이 있었다. 그러나 이들 일행은 휘트필드를 만나 그의 위로를 받자 보다 마음이 편해졌다. 휘트필드는 자신의 힘이 닿는 모든 노력을 다해 기부금을 얻도록 주선하였으나 모금 운동은 순탄하지 않았다. 영국교회와 스코틀랜드 장로교회는 미국의 부흥사역을 위한 대학 설립에 좀처럼 마음의 문을 열지 않았다. 영국교회 지도자들은 미국의 부흥반대파 목회자들로부터 길버트의 열광주의를 이미 들어 알고 있었다. 그러자 길버트는 자신의 혈통의 뿌리인 아일랜드(Ireland)를 방문하여 상상외의 실적을 거두었다. 1755년 길버트는 뉴욕 노회에 800파운드를 제공했다. 뉴저지 대학에 입학할 학생 한 사람에게 600파운드 장학금, 그리고 인디안 청년의 교육을 위해 200파운드를 지출한 것이다. 이들이 영국에서 모금하여 가져온 금액은 3,000파운드였다. 당시 이 금액은 상당한 것이어서 길버트 일행의 헌신은 이 대학 초창기의 재정적 어려움을 상당부분 삭감시켜 주었다. 이후 길버트의 가장 뛰어난 업적은 휘트필드의 에큐메니칼 정신을 본받아 그가 분열시킨 미국장로회를 다시 하나가 되게 한 것이다. 장로교 필라델피아 노회와 뉴욕 노회는(the Philadelphia Presbytery and the Presbytery of New York) 1758년 합동하였다.

Coalter, Gilbert Tennent, Son of Thunder, 151.

3. 브레이너드(David Brainerd, 1718∼47)

휘트필드가 하버드 대학은 물론 예일 대학에서 예수 안에서 새롭게 거듭남의 교리를 선포하자 많은 학생들이 이에 동조하였다. 예일 대학에서 공부하던 브레이너드도 크게 은혜를 받았다. 브레이너드는 코넥티컷 하담(Haddam)에서 1718년 4월 20일 청교도인 아버지 히스기아와 어머니 도로시 사이에서 태어났다. 이미 소년 시절 청교도 교리의 정수인 웨스터민스터 신앙고백에 익숙하여 적어도 형식적으로는 아주 믿음 있게 신앙생활을 하였다. 그러나 이러한 의례적인 신앙생활은 그의 부친과 모친의 때 이른 사망으로 도전을 받게 되었다. 브레이너드가 8살 때 아버지가 돌아가셨고, 그가 14살이 되었을 때 어머니마저 돌아가셨다. 따뜻한 부모의 사랑과 돌봄을 받아야 할 어린 나이에 그는 고아가 되어버린 것이다. 가장 가까운 곳에서 인생의 의미와 가르침을 주어야 할 사랑하는 사람들과의 불행한 이별은 그에게 멈출 수 없는 고통과 번뇌를 주었다.

브레이너드는 이 불우한 환경에서 삶과 죽음이란 과연 무엇인가 하는 깊은 내면적 성찰을 하면서, 좌절과 슬픔 대신 오히려 하나님께 진지하게 눈을 돌렸다. 그리하여 1739년 7월 오직 하나님의 은혜로 된 구원을 새로이 체험하였다. 이 체험은 마치 휘트필드가 체험했던 즉각적이고 확실한 그러나 말로 표현할 수 없는 특별한 것이었다. 이리하여 1739년 21살의 브레이너드는 목회자의 길을 가기 위해 명문 예일 대학에 입학하였다. 바쁜 학사 일정 가운데에서도 하나님과 단독대좌하며 기도와 간구, 넘쳐나는 감사와 찬양을 드렸다. 1740년 10월 20일 그의 <일기>에 “또 다시 조용히 역사하는 성령의 도움으로 아침과 저녁에 큰 기쁨을 만끽하였다. 온종일 신앙 안에서 만족한 삶”을 가졌다고 기록했다.

David Brainerd, The Life of David Brainerd, ed. Normand Petti (New Haven: Yale University Press, 1985), 148.

이렇게 뜨겁게 신앙과 학문을 조화하며 성장해 가는 브레이너드에게 또 다른 환난이 기다리고 있을 줄이야! 유감스럽게도 그가 미국 전역에 번져가는 미국 제1차 각성 운동의 희생양이 되었기 때문이다. 미국 제1차 각성 운동은 미국 동부 지역인 뉴 잉글랜드(New England)에서 18세기 초반에 시작하여 18세기 중반에는 미국 식민지 전부에 영향력을 끼치기 시작했다. 특히 뛰어난 신학자이며 회중교회 부흥설교가인 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards, 1703∼58)와 장로교회의 길버트 테넨트 그리고 영국 국교회 성직자이며 순회 설교자인 조지 휘트필드가 미국 식민지를 온통 뒤흔들어 놓았다. 이 성령의 불길을 예일 대학도 피할 수 없었다. 당시 2학년인 브레이너드를 포함한 많은 예일 대학의 학생들이 새로운 부흥운동에 깊은 감명을 받았다. 휘트필드의 영향력이 얼마나 지대했는지는 1740년 10월 21일 브레이너드의 일기 한 대목만 보아도 알 수 있다.

내 가슴에 쏘아 부어 주시는 하나님의 사랑 안에서 나는 하나님의 선함을 경험하며 나의 신앙의 의무를 즐겁게 수행하였다. 주일 내내 나의 영혼은 신령한 것들에게 붙잡힌 것 같았다. 이 시점에 직접보고 듣지는 못했지만 휘트필드 목사님이 미국에 오셨다는 것을 전해 듣고 나는 얼마나 위로가 되었는지 모른다. 듣는 바에 의한 그의 교리와 [그 교리에 부합한] 행동은 나의 영혼을	각성시켰으며 나를 그에게 가깝게 해주는 것 같다. 지금 나의 영혼은 하나님을 그리워하며 죄로부터 자유롭고자 한다.

Ibid., 149.

브레이너드는 휘트필드가 주장하는 새롭게 거듭남, 즉 신생의 구원론을 즉각 이해하였다. 그 자신이 이러한 신생의 체험을 했기 때문이다. 브레이너드는 한 걸음 더 나아가서 휘트필드가 신생의 경험 없는 성직자들이 그리스도의 교회를 타락시켜 무기력하게 만든다는 논조에도 적극적으로 찬성하였다. 당시 테넨트나 휘트필드는 부흥운동에 비협조적인 기존 교회 목회자들을 영적으로 아직 거듭나지 않은 자들이라고 종종 탄핵하였다. 이러한 비난은 그렇지 않아도 부흥운동을 달갑게 여기지 않는 목회자들과 피할 수 없는 갈등을 일으켰다. 이제 미국교계는 부흥을 찬성하는 신파(New Light)와 이에 반대하는 구파(Old Light)로 나누어지게 되었다. 구파는 신파를 요란한 소음과 무질서를 창출하는 종교 열광주의자들로 몰아붙이며 반격을 시도하였다.

20세 초반의 젊은 브레이너드와 신앙의 동료들은 부흥설교가들의 설교 내용을 우둔할 정도로 순수하게 다 영접해 버렸다. 심각한 사안은 예일 대학 총장 토마스 클랩(Rector Thomas Clap)은 철저하게 부흥운동을 혐오하였다는 점이다. 특히 그는 휘트필드 목사를 싫어하였다. 그래서 예일 대학 당국은 학생들에게 부흥집회 참석까지도 금했다. 학생들 가운데 부흥운동을 찬성하는 자들은 이러한 학교 당국의 태도에 반감을 가졌으며 때로는 “과연 자신들을 지도하는 교수들이나 조교들이 진정 영적으로 거듭났는가?”라는 질문을 제기하였다. 이러한 분위기로 학교에 긴장감이 감돌던 중에 하루는 학교에서 경건 예배가 끝난 후, 학교 예배당에 남은 몇몇의 학생들이 조교인 휘틀지(Whittelsey)가 중생한 크리스챤인가 아닌가에 대하여 이야기를 나누다가 브레이너드의 의견을 묻게 되었다. 브레이너드는 “그는 이 조교 직분 외에 아무런 다른 은혜가 없지(He has not more grace than this chair).”라고 대답했다. 이들의 대화는 단순히 예배 후에 끼리끼리 모인 학생들의 사적 담화였지만 학교 측에서는 이를 공적인 사건으로 취급했다. 마치 고대하던 보복의 때가 왔다는 식으로 일을 처리한 것이다. 브레이너드가 한 말을 전해들은 총장 클랩은 즉각 그를 불러 전체 교수와 학생이 모인 곳에서 자신의 죄를 공적으로 회개할 것을 명령하였다. 브레이너드가 거부하자 학교 측은 결국 퇴학 처분을 내렸고 그는 불명예를 안게 되었다. 브레이너드는 그의 학년에서 가장 모범되고 우수한 학생 중의 한 사람이었지만, 한 마디의 말 때문에 1742년 2월 학교에서 쫓겨나고 말았다.

Quoted in S. M. Houghton, ed., Five Pioneer Missiomaries (Edinburgh: Banner of Truth, 1993), 30.

이 일이 벌어진 수년 후 조나단 에드워즈를 위시한 많은 예일 대학 출신의 선배들과 브레이너드의 인격과 성품을 안 목회자들이 그의 졸업을 주선해 보았지만 모두 실패하였다. 학교 당국이 브레이너드에 대한 가혹한 처사를 철회하고 그에게 때 늦은 졸업을 허용했을 때는 그는 이미 이 세상 사람이 아니었다.

3.1 브레이너드의 선교사 생활

지극히 어린 나이에 부모를 잃고, 학문과 신앙을 정열적으로 시작한 학창 시절마저 학교에서 버림받은 한 청년이 자신에게 주어진 역경과 환난을 신앙의 힘으로 담대히 극복하고 새로운 삶을 창조적으로 만들어갔다. 그는 예일 대학 졸업장 없이도 교회의 지도를 받아 복음을 전할 수 있는 자격, 곧 전도자(evangelist)가 되어 미국 인디언 선교에 투입되었다. 그 당시엔 정규 대학을 마치지 못해도 교단에서 인정하는 유능한 목회자 밑에서 일정한 신학과 신앙 훈련을 받고 소정의 시험에 합격하면 설교할 수 있는 제도가 있었다. 브레이너드는 예일 대학에서 서쪽의 립톤(Ripton) 지역에서 예일 출신의 선배 밀즈(Jedediah Mills)목사가 장로교회를 섬기고 있는 것을 알았다. 브레이너드는 밀즈의 도움으로 그곳에서 신학 훈련과 경건을 닦아나갔다. 성경공부, 독서, 금식 및 기도 생활에서 그의 내면의 영성은 더욱 맑아져 갔다. 1742년 4월 2일 <일기>에서 그는 다음과 같이 써 내려갔다.

오후에 겸손히, 조용히, 평안한 기도를 은밀하게 드리는 중에 어떤 달콤한 것을 느꼈다. …… 아까는 이교도들을 그리스도에게 인도할 것을 전망하고 기뻐하였다. 주님께서 나를 이 역사에 사용해 주실 것을 소원한다. 그러나 [그것보다] 그리스도와 함께 거하기 위해 지금 죽는 것이 더 좋겠다고 내 영혼이 자주 갈망한다. 오, 내 영혼아! 하나님 곁에서 하나님의 사랑에 감싸여 지기를!

Brainerd, The Life of David Brainerd, 158.

브레이너드는 예수를 믿지 않는 자들에게 전도를 원한다고 했다. 그러나 이것보다 더 간절한 소망은 죽을지라도 하나님과 같이 있고 싶다는 것이다. 본문 내용 중 ‘죽음’이란 단어를 너무 과장하게 해석하지 말아야겠다. 그가 사용한 ‘죽고 싶다’는 자살하겠다는 말이 아니라 이 세상의 정욕과 물욕, 명예욕을 초월한 그의 아름답고 청결한 신앙의 표출일 뿐이다. 오직 영광 중에 계신 왕 중의 왕인 창조주이며 구속주이신 권능과 사랑의 하나님만을 섬기겠다는 칼빈주의 신앙고백인 것이다.

1742년 7월, 브레이너드는 코넥티컷주의 댄버리(Danbury)에서 장로교 목회자들이 제시한 시험에 합격하여 전도사 자격증을 얻었다. 선교에 관심이 큰 그는 스코틀랜드 선교부(The Society in Scotland for the Propagation of Christian Knowledge)의 지원을 받아 미국 인디안 선교사로 임명받았다. 1742년 11월 19일, 그는 자신이 선교사가 된다는 기쁨을 이렇게 쓰고 있다.

뉴욕에 사시는 펨버튼 목사로부터 편지를 받았다. 빨리 그 곳으로 올라와서 그 지역에 있는 인디언들의 복음 전파에 대하여 의논하기를 바란다는 내용이었다. …… 내 마음은 끊임없이 그 일에 대한 관심에 사로잡히게 되었다. 나는 도저히 은밀한 곳에 가서 두세 사람의 믿음의 친구와 함께 기도를 하지 않을 수 없었다. 나에게는 참으로 꿀같이 단 시간이었다. 나 자신을 모두 벗어버리고 하나님께 나의 모든 염려를 온전히 맡길 수 있었다.

데이비드 브레이너드, <일기>, 윤기향역 (서울: 크리스챤 다이제스트, 1984), 52.

미국 인디언 선교사로 임명된 브레이너드는 먼저 카우나우믹(Kaunaumeek) 선교(1743∼44), 이 후 선교부의 지시에 따라 텔라웨어의 포크스(The Forks of the Delaware) 선교(1744∼45)선교에 임한다. 새로운 임지에 도착하기 전 브레이너드는 장로교회의 목사임직을 위한 최종시험에 합격하고 1944년 6월 12일, 목사로 임직했다. 목사임직에 임한 그의 소감을 들어보자.

`10시에 목사 임직식에 참가하였다. 임직을 위한 설교를 펨버튼 목사가 해주셨다. 이때 [하나님이] 나에게 주신 중요한 신뢰를 느꼈다. 나는 자세를 흩트리지 않고 엄숙하게 서있었다. 전에도 늘 그랬지만 이제 나는 자신을 부인하고 다른 것이 아닌 오직 하나님을 위해 살 수 있기를 희망한다. 오! 제가 항상 하나님의 사역에 힘쓰고 하나님과 천사들과 인간들 앞에서 이 엄숙한 직책을 정식으로 받기를! 아멘!)

Brainerd, The Life of David Brainerd, 252.

새로운 각오와 결단 속에서 델라웨어 사역이 시작되었지만 그 열매는 극히 미비했다. 그 곳 인디안 추장들은 개신교로 전향하는 것을 결사반대 하였다. 심지어는 기독교 신앙은 가지겠다고 하는 자들은 누구를 막론하고 독살하겠다고 으름장을 놓기도 했다. 단 한 사람의 개종자도 얻지 못한 브레이너드는 자신이 과연 인디안 선교사로 계속 이곳에 남아있어야 될 것인가 아니면 그만 둘 것인가 하는 회의가 몰려오기도 했다. 그러나 그는 결코 인디안 선교를 포기하지 않았다.

지금까지 살펴본 브레이너드의 선교 사역을 보면 그는 어떤 면으로 보던지 회중교회의 에드워즈 같은 대신학자도 아니었고, 휘트필드와 같은 대부흥설교가도 아니었다. 그러나 신앙적으로는 이들과 같이 하나님의 영광과 주권을 믿고 헌신하고 봉사하는 사명감이 불타는 칼빈주의자였다. 그의 칼빈주의는 신생의 교리에서 만이 아니고 양떼를 불쌍히 여기는 심령(Heart)에서 휘트필드의 칼빈주의와 흡사하다.

실패와 실수 속에 성숙해진 브레이너에게도 이제 성공의 때가 다가오고 있었다. 델라웨어의 포크스에서 남단으로 85마일 정도 가면 크로스윅성이 나온다. 브레이너드는 이곳에 인디안 촌락이 있다는 소식을 접하고 이곳에 선교할 계획을 세웠다. 1745년 6월 17일 그곳에 도착해 보니 실망할 만한 요인들이 적지 않았다. 무엇보다도 인디안들이 몇 가정씩 뿔뿔이 흩어져 살고 있기 때문에 복음을 전해서 단결된 교회 공동체를 이루는 것이 몹시 어렵게 보여 졌다. 그러나 그의 이러한 예상을 확실히 뒤엎고 몇몇 인디안들이 복음에 경청하기 시작했다. 그 다음날도 그는 복음을 선포하고 큰 기쁨에 차 있었으며, 8월이 다 가기 전에 자기 입으로 신앙고백을 할 수 있는 25명의 양떼들을 얻었다. 1746년 3월  24일 그의 양무리는 무려 140여명으로 늘어났다. 이제 그는 선교사이자 한 교회의 목자가 된 셈이다. 전도, 세례, 양육 등으로 그는 나날을 분주하게 보내어야만 했다. 브레이너드는 철저히 그들의 신앙 경험을 확인했으며 만일 신앙 경험과 교리가 분명치 아니한 자들이 혹시라도 있다면 절대로 세례를 주지 않고 성찬식에서도 가차 없이 제외시켰다. 이러한 그의 신학적 입장은 휘트필드나 에드워즈와 같이 칼빈주의적 청교도 신학 위에 서 있었다.

브레이너드는 크로스윅성 주변에 많은 인디안들이 한꺼번에 모여 살 수 있는 농경지나 목축지가 없음을 깨닫고 양떼들을 크랜버리로 옮기도록 도왔다. 뉴저지주의 크랜버리는 지리상으로는 크로스윅성에서 가깝게 북동부로 15마일 위쪽에 위치했지만 크로스윅성보다 더 좋은 환경이었다. 이곳에서 교회는 물론이요, 인디안들을 위한 영어 교육기관이 브레이너드에 의해 설립되었다.

브레이너드는 델라웨어의 포크스, 크로스윅성, 그리고 크랜버리에서 사역하면서 시간이 나는 대로 인접한 인디안 촌락에 복음을 전하려 순회 선교 여행을 떠났었다. 1744년 2월에도, 10월에도 전도 여행을 떠났다. 10월 9일의 <일기>에는 늑대 소리를 들으면서 뜬눈으로 밤을 새우기도 했고, 또 어떤 때는 산에서 길을 잃어버려 밤이슬을 맞으며 하루저녁을 지새우기도 했다고 기록한다.

사실 브레이너드가 크랜버리 사역 하나만 감당했다면 그는 더 오래 그의 생명을 연장했을 것이다. 그러나 그의 순회사역, 특히 산새가 험하고 교통이 불편한 서스퀘하나(Susquehanna) 지역의 인디안들에게 복음을 전하면서 그의 건강은 급격히 악화되었다. 그는 폐결핵을 앓고 있었으며 그 당시에 결핵에 대한 처방이 극히 불량한 때라 휴식만이 병을 치료할 가장 좋은 방법이었다. 그러나 그가 휴식을 시작할 때는 그의 건강은 이미 회복하기 힘든 파탄의 경지에 와 있었다. 그때 그는 휴식 및 치료차 에드워즈 집에 갔다. 그 곳에서 1743년 7월부터 그가 소천할 때까지 브레이너드는 에드워즈 가족에게 극진한 간호를 받았다. 특히 브레이너드는 에드워즈의 둘째 딸 제루사(Jerusha)의 정성어린 섬김을 받았다. 브레이너드가 임종 5일전에 그녀에게□사랑하는 제루사, 나와 같이 기쁘게 떠날 수 있나요? …… 나는 당신을 떠나는 것이 몹시 견디기 어렵습니다. 그러나 우리는 같이 행복한 영원을 보낼 것입니다.”라고 말했다. 브레이너드가 죽은 그 다음 해인 1748년 2월 제루사도 하나님의 부르심을 받고 그의 뒤를 따랐다. 아마도 그의 병간호 중에 그만 결핵에 감염된 것으로 추측된다. 이렇게 아름다운 신앙고백을 한 브레이너드는 7일 후인 1747년 10월 9일 오후 6시 그렇게도 그리워하던 주님 품으로 갔다.

Brainerd, The Life of David Brainerd, 474.

3.2. 에드워즈와 브레이너드

브레이너드는 1740년경부터 에드워즈와 교제를 가지게 되었으며, 고아였던 그가 운명하기 직전에는 에드워즈 가족들의 정성어린 보살핌을 받으면서 자신의 생을 마감할 정도로 그들과 매우 친밀해졌다. 에드워즈는 이 신실하고 경건한 청년 선교사의 죽음을 무척 가슴 아프게 생각하였다. 그래서 에드워즈는 브레이너드가 남긴 <일기>를 중심으로 <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>(An Account of the Life of the Late Reverend Mr. David Brainerd)를 편집하여 브레이너드에 대한 그의 뜨거운 사랑을 나타냈다. 이 책의 내용은 복음 전도자의 삶이 어떠해야 하는가를 적나라하게 보여준다. 무엇보다도 구원받은 성도들이 이미 구원받았음으로 더 이상 행위를 강조해서는 안된다는 “행위신학 거부의 이론”이나, 또는 이를 확대하여 “도덕률 폐기주의”(antinomianism)로 가는 것을 이 책에서는 철저히 거부한다. 다른 한편으로는 구원받았음을 자랑하고 기독교 공동체에서 자기의 공로로 무엇을 수행했다고 생각하기 때문에 야기되는 영적 교만에 대해서도 단호하게 일침을 가한다. 브레이너드는 구원받은 자가 취해야할 바른 태도, 더 나아가서 헌신된 사역자의 태도는□일체의 이해타산 없이 내어 줌”(disinterested benevolence)으로 일관해야 한다고 주장한다. “이해타산 없이 내어 준다”는 말은 자기를 비우되 예수 그리스도의 낮아지심 같이 비우는 것이다. 예수님의 거룩한 일생을 닮아 거룩한 삶을 유지하는 데 생명을 바치는 것을 두려워하지 않는 것이다. 하나님께 봉사하고 이웃에게 친절을 베풀되 주장하는 자세가 아니요, 당연히 그렇게 해야 된다는 겸허한 자세이다.

너무나도 젊은 나이에 생을 마감해 버린 브레이너드의 장례식에서 에드워즈는 말하기를□이 특이한 인물을 통해서 보았고 들었던 것들, 그의 거룩, 그의 훌륭함, 그의 노력, 그의 일생에 걸친 철저한 자기 부인, 마음을 다해 전 인격을 다해 실제로 하나님의 영광을 위해 자기 자신과 모든 것을 드린 그 뛰어난 헌신, 죽음과 죽음이 가져온 고통과 고뇌 앞에서 그처럼 견고하게 나타난 그의 견고한 심지, 이 모든 것들이 …… 우리가 세상에서 할 일의 위대함”이라고 설교하였다. 여기에는 우리가 놓쳐서는 안 될 중요한 두 가지 의미심장한 내용이 있다. 그 중 하나는 브레이너드의 진실한 선교 열정이고, 나머지 하나는 이미 죽어버린 젊은 청년 선교사 브레이너드를 통하여 사실은 살아있는 에드워즈 자신이 청중들에게 하고 싶었던 말을 하고 있다는 것이다. 선교에 대한 헌신과 열정 그리고 기독교의 성결한 삶을 에드워즈는 계속 강조 또 강조하고 있는 것이다. 선교사 브레이너드가 죽은 지 2년 정도가 지나서 1749년 에드워즈가 정성을 드려 편집한 <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>는 발행 되자마자 즉각 영국, 스코틀랜드, 미국 식민지에서 대환영을 받으면서 읽혀졌다. 그리고 19세기와 20세기 초까지도 선교 사역자들과 복음전도자들의 필독서로 알려지게 되었다. 이미 죽어버린 브레이너드가 에드워즈의 생생한 문체를 통해서 다시 부활하였고 아이러니하게도 실제 인물이 살아서 활동했던 것보다도 몇 배의 강력한 영향력을 끼치게 되었다.

마틴 로이드 존스, <청교도 신앙>, (서울: 생명의 말씀사, 1994), 382에서 인용.

3.3. <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>의 영향력

첫째, 존 웨슬리와 감리교도들: <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>는 존 웨슬리에게도 중요한 문헌이 되었다. 우리가 이미 잘 알듯이 웨슬리는 칼빈주의자가 아니다. 그럼에도 불구하고 웨슬리가 이 칼빈주의 책을 읽고 큰 감명을 받은 연유는 무엇일까? 더구나 자기만 감명을 받았을 뿐만 아니라 다른 알미니안 감리교도들에게 꼭 한번쯤은 읽도록 추천한 까닭은 무엇일까? 아마도 웨슬리는 브레이너드의 삶 속에서 휘트필드와 같이 꺼질 줄 모르고 활활 타오르는 복음 전도자의 정열과 겸손한 헌신을 발견했을 것이다.

우리 모두 그리스도를 따랐던 브레이너드를 따르자. 그의 절대적인 자기 헌신, 세상에 대한 총체적인 죽음, 하나님과 사람에 대한 열정적인 사랑을 본받자.

Thomas Jackson, ed., Works of John Wesley, 14 vols. (Grand Rapids, 1960), 8: 328.

이처럼 수많은 감리교도들은 <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>를 지속적으로 읽도록 권면받았고, 미국 감리교의 대부흥사인 프랜시스 애즈버리(Francis Asbury, 1745∼1816) 역시 이 책을 아주 귀중한 문헌으로 취급하고 탐독하였다.

둘째. 미국 문서 선교회: 에드워즈가 편집한 이 책으로 말미암아 그동안 이름조차 제대로 알려지지 않았던 한 병약한 청년이 18세기 개신교 공동체에서 선교사의 대표적 모델로 인정되었다. 이처럼 <브레이너드 일기>는 18세기에도 영향을 주었지만 실은 19세기 개신교 세계 선교에 더 큰 위력으로 나타났음을 간과해서는 안 된다. 그 적당한 예로 19세기 미국 전역의 복음화를 위해 미국 문서 선교회(the American Tract Society)가 활약을 시작했다는 점이다. 이 문서 선교회는 신앙 서적을 미주 전역에 배포하려는 비전을 가지고 좋은 서적 몇 가지를 신중히 선택하여 시도했는데, 그 중에 <브레이너드 일기>가 단연코 성공적인 작품이 되었다. 1833년에 첫 출판 이후 1892년까지 계속적으로 출판되었고 70,000부라는 경이로운 출판 부수 기록을 달성하였다.

셋째, 윌리엄 캐리(1761∼1834): 어디 이뿐인가? 근대 선교의 아버지라 불리는 침례교 선교사 윌리엄 캐리(William Carey)는 이 책을 성경 다음가는 귀중한 책으로 여기고 애독하며 꺼질 줄 모르는 선교의 등불을 높이 들어 올렸던 것이다. 캐리는 자신이 선교의 열정이 식어간다고 생각될 때마다 이 <일기>를 읽고 또 읽었으며, 자신이 섬기는 선교 회원들에게 일 년에 적어도 세 번 이상 이 <일기>를 꼭 읽도록 권면하였다.

정준기, <복음운동사>, (광주: 광신대학교출판부, 1997), 108.

넷째, 앤도버 신학교: 브레이너드의 기도의 노동, 자기 부인, 역경을 감수해냄, 한 번 믿음으로 결정하게 되면 끝까지 결행하고야 마는 불굴의 정신은 캐리에게 뿐만 아니라 19세기 선교지망자 중에서 그의 글을 읽는 사람 모두에게 엄청난 영향력을 끼쳤다. 19세기에 선교학을 가르쳤던 앤도버 신학교(Andover Seminary)의 교수인 레오나드 우즈(Leonard Woods)는 <브레이너드 일기>가 가장 건전하고 확실한 실천 종교라고 극찬하며 학생들에게 필독서로 추천하였다. 앤도버 신학생들 중에서 선교사로 지망한 학생들은 브레이너드의 생애를 염두에 두면서 죽음을 불사하고 선교지로 떠났다. 고돈 홀(Gordon Hall)이란 앤도버 출신 선교사는 자신의 친부모에게 “외국 선교지에서 아들이 죽고 사는 것에 대해서는 걱정이 되실는지 모르겠지만 저를 하나님의 계약 안에 이미 바친 줄 모르셨나요.”라고 편지하기도 하였다.

윗책.

윗책에서 재인용.

다섯째, 헨리 마틴 (Henry Martin, 1781∼1812): 영국 켐브리지 대학 출신으로 찰스 시므온(Charles Simeon, 1759∼1836)의 영향을 받아 수학의 천재가 된 헨리 마틴은 20세 초반에 조나단 에드워즈의 책들과 브레이너드의 <일기>를 탐독하고 선교사 지원을 더 굳건히 다짐하였다. 초창기 그는 인도에서 성공회 선교사로 동인도 회사(the East India Company) 직원들을 섬기다가 나중엔 페르샤에서 선교사 활동을 하였다. 좀 더 자세히 말해 보자면 헨리 마틴은 인도에서 힌두어로 신약을 번역하고, 그 후 페르샤 지역으로 선교지를 옮겨 페르샤어로 신약과 시편을 완역하였다. 낮에는 덥고 밤에는 추운 지역에서, 더구나 이슬람 교도들과 끊임없는 논쟁 속에서 그는 폐결핵의 괴로움을 다 감싸 안으며 선교의 사역을 믿음으로 잘 감당하였다. 그의 뜨거운 열정이 담긴 고백을 들어보자. 밤낮으로 성경 번역에 몰두하다가 지친 어느 날, “나도 브레이너드처럼 되기를 원한다. 세상을 잊고 하나님의 영광을 위한 열망 속에 삼켜져 버린다면 얼마나 좋을까!”라고 부르짖으면서 다시 활기를 찾았다. 그는 신약 성경을 다 번역한 후 영국으로 귀국하려고 콘스탄티노플 쪽으로 오는 도중 토카드(Tokat) 입구에서 폐결핵으로 인한 고열로 순교하였다.

윗책, 109.

여섯째, 로버트 맥세인 (Robert M. M’Cheyne, 1813～43): 스코틀랜드에서 목회했던 맥세인 역시 브레이너드의 불타오르는 선교의 열정에 영향을 받았다. 그는 1832년 1월 “데이비드 브레이너드의 삶. 얼마나 멋진 사람인가! 그의 가슴 속에 각인된 투쟁과 절망과 공허함과 힘과 정열과 승리들을! 나의 생각으로는 그의 진면목을 다 표현할 수 없네. 오늘 밤에는 다른 어느 날보다도 선교 사역이 나를 사로잡네.”라고 간증했다.

윗책, 110.

일곱째, 짐 엘리어트 (Jim Elliot): 저명한 선교사 엘리어트 역시 브레이너드에게서 선교의 열정을 배웠다. 그는 “브레이너드의 일기에서 어제 내가 배운 바와 같이 교만의 고백은 내게 있어서 매시간 있어야 할 당연지사이다.”라고 고백했다.

Elisabeth Elliot, ed., The Journals of Jim Elliot (Grand Rapids: Revell. 1994), 143.

여덜째, 오스왈드 스미스(Oswald J. Smith): 스미스는 그의 목회 초기, 인도에서 선교사로서 지냈다. 그는 브레이너드의 경건한 삶에 너무 감동한 나머지 막내 아들의 이름을 브레이너드라고 지을 정도였다. 그는 부르짖기를, “나의 신앙이 냉랭하다고 느껴질 때 나는 브레이너드의 [저술]에 고개를 돌렸다. [그럴 때마다] 그는 항상 내 가슴을 뜨겁게 해주었다. [이 세상] 어느 누구도 그만큼 영혼에 대한 열정은 없을 것이다. 하나님을 위해 전 삶을 드린다는 것이 그의 위대한 목표이자 야망이었다.”

Oswald Smith, David Brainerd and His Message for Today 9London: Marshall Morgan, and Scott, 1949), vii.

인간적으로 표현하면 브레이너드가 휘트필드를 만난 것은 불행한 일이었다. 휘트필드의 신생의 설교에 영적인 충격을 받은 예일 대학의 청년들은 아직 인격적으로 다듬어진 인물들이 아니었다. 그래서 별로 신중하게 생각하지 않고 휘트필드의 부흥론에 순수한 마음으로 동조했다. 이러한 동조는 학교 당국의 책임자들의 심기를 불편하케 하였고, 결국 대표적 희생양으로 선택된 브레이너드는 퇴학을 당하게 되었다.

하지만 이 퇴학은 하나님의 섭리와 주권 편에서 보면 축복이었다. 브레이너드에게 새로운 선교의 일자리와 에드워즈라는 당시 신학적 거성을 깊게 만나는 계기가 되었기 때문이다. 에드워즈의 해박한 편집을 거친 <데이비드 브레이너드의 생애와 일기>는 죽은 브레이너드를 신앙의 영웅으로 새롭게 탄생시켰다. 한마디로 브레이너드의 성공이란 열매는 휘트필드와 에드워즈의 연합된 노력, 즉 그들의 순수한 에큐메니즘의 결과인 것이다.

4. 하버드 교수들과 화해하는 휘트필드

휘트필드는 1740년 9월 24일 수요일 하버드 대학에서 교수들과 학생들 앞에서 설교를 했다. “총장과 4명의 교사, 그리고 백여 명의 학생들이 있었다. 이 학교는 옥스퍼드의 가장 작은 칼리지(college)만큼도 크지 않았다.”라고 휘트필드는 그의 <일기>에 적었다. 그는 이 날 <고린도후서> 2장 17절을 본문으로 택하여 하나님의 말씀을 정확하게 전달하는 교수와 경건 훈련을 제대로 받는 학생이 이 학교에 존재해야 한다고 설교하였다. 휘트필드는 하버드 대학의 경건은 쇠태하고 “나쁜 서적들이 교사와 학생들 사이에서 유행하고 있었고 …… [청교도] 복음주의 작가들 대신에 [인본주의 서적들이] 읽혀지고 있었다.”라고 비난하였다. 이 비난은 당시 느슨한 하버드의 신학적 경건 양태를 과격하게 질타한 것이었다. 그러나 이 질타가 현명한 것은 아니었다. 하버드의 교수나 학생이 기독교의 신앙에서 탈선한 것도 아닌데 일부 잘못된 정보를 입수하여 당시 식민지 미국 최고 대학의 지성인들을 소위 ‘거듭나지 못한 자’로 공격한 것이기 때문이다.

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역 (서울: 지평서원, 2002), 632.

윗책, 633.

하버드 교수진은 1741년 4월 20일 <보스턴 신문>(Boston Gazette)에 자신들을 변론하기 위한 글을 올렸다. “휘트필드의 하버드 대학 비평에 대한 응답”(A Reply to Whitefield's Criticism of Harvard College)이라는 글에서 하버드 대학의 총장을 비롯한 교수들이 얼마나 경건 생활에 힘쓰고 있으며, 학생들의 영성을 위해 노력하고, 또한 학생들이 마땅히 읽어야 할 경건 서적을 탐독하고 있는가를 역설하였다. 그들은 조목조목 휘트필드의 공격 포인트에 대답함으로써 휘트필드가 너무 성급한 결론을 내린 것을 지적하였다. 하나의 예로 하버드 대학의 총장은 “대학의 College-Hall에서 한 주일에 28회 기도하고, 신학부 교수들은 [한 주에] 4회씩 기도한다.”, “교수들은 학생들의 경건 서적 선택 뿐 아니라 그들의 영혼에 대한 관심을 지속적으로 나타낸다.”라고 언급하기도 하였다. 휘트필드는 1741년 7월 25일 편지에서 하버드 대학과 예일 대학에서 자신이 행한 설교가 잘못된 정보에 기인하여 너무 편파적이었음을 사과하였다. 이 사과 편지의 전문이 1742년 3월 16일자 <보스톤 신문>에 실렸다. 아울러 1756년 그가 자신의 <일기>를 편집할 때 1740년 9월 24일 사건의 <일기> 내용 아래 각주를 하여 이렇게 적고 있다.

“A Reply to Whitefield's Criticism of Harvard College,” Boston Gazette, April 20, 1741. Also see Richard L. Bushman, ed., The Great Awakening (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1989), 36.

Bushman, ed., The Great Awakening, 36-37.

이전의 <일기>에서 그저 소문만 많이 듣고서, 뉴잉글랜드의 칼리지와 사역자들에 대해 너무 경솔하게 이야기하고 글을 썼던 것 같다. 그 때문에, 지난번 보스턴에 있었을 때 강단에서 이미 사과 했듯이 이번에 출판을 빌어 공적으로 사과할 수 있는 기회를 삼고자 한다. 그러한 행동은 경솔했고 무자비했다. 아무리 좋은 의도였다 할지라도 사람들에게 상처를 주었을까 두렵다.

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역, 633.

휘트필드는 자신의 경솔을 솔직히 인정하고 용서를 구했다. 그러면서도 신학부 교수들은 그 대학의 선지자로서 하나님의 사랑으로 충만하여 경건의 모범이 되어야 한다고 재삼 그의 편지에 강조하였다. 휘트필드와 하버드 대학 당국과의 우정의 회복은 휘트필드가 하버드 대학 도서관의 장서 구입에 적극 참여함으로 더욱 튼튼하게 이루어졌다.

“A dead Ministry will always make a dead People . . . Learning without Piety will only render you more capable of promoting the Kingdom of Devil." Bushman, ed., The Great Awakening, 38.

Harry Stout, The Divine Dramatist (Grand Rapids: Eerdman, 1791), 253.

5. 정리

휘트필드는 자신의 칼빈주의 신학을 고수하면서도 미국 식민지의 다양한 교파 교회들과 연합하여 그리스도를 증거하였다. 이 연합 사역의 열매는 미국 13개의 식민지에서 두루 그리스도를 믿고 그리스도 안에서 새로운 출발을 할 수 있는 영적 자극제로 나타나기 시작했다. 단지 한 지역이 아니라 전 미국 식민지에 예수 그리스도가 울려 퍼지게 된 것이다.  휘트필드를 중심으로 이들 에큐메니칼 사역자들은 대각성의 불길을 일으켰다. 18세기라는 새로운 시대에 새로운 “신생”의 신앙적 메시지는 시들거렸던 모든 사람들에게, 특히 종교는 과거의 추억으로 자리 잡아 그들에게 별 의미가 없어진 청년층의 사람들에게 매력적으로 경험되었다.

미국 사역 초창기에 휘트필드는 하버드나 예일 대학은 물론이요, 조금 냉랭한 교회를 발견하면 그 공동체의 지도자들이 거듭나지 않아 영적 부흥이 꺼졌다고 다소 공격적인 발언을 서슴없이 하였다. 이러한 그의 비난조의 설교는 미국 식민지의 전통 교회나 부흥을 광신으로 오해하는 사역자에게는 환영받지 못한 행동이었다. 휘트필드는 시간이 지남에 따라 자신의 실수를 인정하고 정중히 사과하여 이들과 화해의 장을 마련하였다. 대부분의 사람들은 휘트필드의 순수하고 겸손한 의도를 파악하고 그와 협동하여 일하는 것을 주저하지 않았다.

제7장 휘트필드의 사회적 에큐메니즘

사회적 에큐메니즘이란 사회의 구성원인 모든 사람에게 인간 생명의 존엄과 가치를 일깨워 줌으로 먼저 하나님과 연합하고 그 후 인간 상호 간의 연합과 협동을 이끌어 내는 것을 가리킨다. 휘트필드는 그의 전 생애를 통하여 하나님과 사람을 사랑하려고 노력하였다. 이 말은 휘트필드가 성경의 예수님처럼 완벽한 사랑을 표출했기에 아무런 흠이 없다는 말이 아니다. 그는 노예 문제를 다루는 점에 있어서 존 웨슬리보다 부족한 면을 노출하였다. 그럼에도 불구하고 그는 가난한 자나 부자, 남자나 여자, 귀족과 평민, 이름 없는 농부나 광부, 고아와 과부, 심지어 죄수들에게도 우리의 상상을 훨씬 뛰어넘는 애정의 손길을 내민 자였다. 본 장에서는 휘트필드가 행한 수많은 사회적 관심과 선한 행동들을 다 열거 할 수 없지만 일부라도 선별하여 해석하는 작업을 시도하려 한다.

1. 홀리 클럽의 멤버로 사회 활동

우리는 앞서 홀리 클럽의 회원인 윌리엄 모간이 존 웨슬리에게 사회봉사에 참여하자고 건의한 것을 보았다. 이제 홀리 클럽의 모든 회원은 일정한 날을 정하여 규칙적으로 감옥을 방문해서 죄수들에게 복음을 증거하였다. 또한 주위의 고아들과 빈자, 노인들을 돌보는 것도 그들의 삶의 일부가 되었다. 1731년 존 웨슬리의 지도 아래 회원들은 월요일과 화요일에 감옥을 방문하여 죄수들을 위로하고 복음을 증거하였다. 수요일에는 도움이 필요한 어린이와 고아를 돌보려고 노력하였다. 다시 목요일, 금요일과 토요일에 감옥 방문하여 죄수들에게 깊은 관심과 배려를 표시하였다. 주일에는 빈자와 노인을 돌보기 시작하였다. 휘트필드도 홀리 클럽의 회원으로 이러한 자선 사업에 적극 동참하였다.

2. 교육

2.1. 영국 킹스우드 스쿨(Kingswood School)

휘트필드의 초기 옥외설교는 영국 노동자 계급에 있던 자들에게 주 예수를 영접하여 새로운 삶을 살도록 격려하는 것이었다. 복음을 영접하기 전에는 그들은 자주 노동의 고됨과 낮은 보수에 대하여 입만 열면 불평하였다. 환경을 개선하기보다 술 취하고 방탕함으로 자신들이 처한 고통을 일시적인 망각으로 해결하려고 하였다. 자연히 그들의 가정은 사회의 가장 중요한 일차적 기능, 곧 따뜻하고 화목한 쉼터의 역할을 할 수 없었다. 노동자들은 가난이라는 절망의 늪에서 미래의 행복을 설계할 수 없었다. 이러한 어두운 분위기에서 그들의 자녀 교육이 잘 될 리가 없었다. 그러나 휘트필드는 설교를 통해 그들의 사생활에 일단의 변화를 가져오게 했다. 하나님의 사람으로 중생하자 그들은 인간의 인격과 존엄성을 되찾았으며, 보다 나은 노동 조건을 요구하기에 이르렀다. 또한 그들은 자녀 교육에도 전보다 더 많은 관심을 가지게 되었다. 휘트필드는 가난하고 소외당한 노동자들의 일상생활에 지대한 관심을 보였다. 광부들이 저렴한 임금 때문에 자녀 교육을 충분히 시킬 수 없음을 보고 킹스우드 스쿨(Kingswood School)을 세웠다. 후에 존 웨슬리의 지원 아래 감리교도 사역자들의 자녀가 이 학교에 많이 입학했다.

2.2. 미국 나사렛 학교

휘트필드는 노예 해방 운동을 시작하지 않았다. 그러나 노예들이 짐승과 같이 취급되거나 반인간적인 대접을 받는 것을 참을 수 없었다. 그는 흑인 역시 백인과 같이 영혼을 가진 귀중한 생명체임을 주장하였다. 이들이 영혼을 가졌기에 복음을 들어야하고, 거듭나 하나님의 백성이 되어야 함을 역설하였다. 특히 어린 흑인들이 방치되어 고아가 되는 것을 견딜 수 없었다. 그는 흑인 어린이들을 돕기 위해 필라델피아에서 나사렛이라는 교육 기관을 세웠다. 이 기관은 사반나의 베데스다와 같이 휘트필드의 마음에 매우 중요한 헌신처로 생각되었다. 이 기관을 운영할 인물의 확보에 어려움에 처하자 그곳에 이민 온 독일인 모라비안 교도들의 도움을 청했다. 모라비안들은 정적 교리(the stillness doctrine)를 가지고 있었고 영국 성공회의 성찬에 참여하는 것을 반대하였기에 휘트필드는 이들과 자신과의 교리차이가 있는 것을 분명히 인식하였다. 하지만 그는 자신의 칼빈주의 교리로 인해 흑인 어린이 교육을 포기하거나 모라비안 친구와의 우정을 끊어 서로 적대적인 관계를 형성하지 않았다.

Arnold Dallimore, George Whitefield,  1: 497-99. 507-09.

그러나 휘트필드는 순회 복음 사역으로 인하여 나사렛 학교에 상주할 수 없었다. 게다가 그를 지원해 주겠다고 약속한 자들이 그 약속을 이행할 수 없는 상황에 처했기 때문에 나사렛 학교는 재정난에 봉착하게 되었다. 이 두 가지의 이유로 1743년 이후 학교의 운영 책임은 모라비안으로 옮겨지게 된다.

3. 미국 조지아 베데스다 고아원

성경은 고아에 대하여 특별한 관심과 배려를 나타낸다. 왜냐하면 고아는 과부와 아울러 사회의 소외 계층이기 때문이다. 하나님은 고아를 옹호하고 과부를 변호하는 것이 선행이요 공의라고 말씀하셨다.(사1:17) 예레미아 7장 6절에서는 “고아와 과부를 억압하지 말라”고 하셨고, 욥기 6장 27절에서는 고아를 학대하는 것은 잔인과 불의를 행함으로 간주하였다. 신약의 야고보 사도는 참된 경건이란 고아와 과부를 돌보는 것으로 정의했다.(약1:27)

휘트필드는 자신의 공적 사역, 특히 미국 식민지 사역을 시작하면서부터 그의 임종 때까지 고아에 대한 지극한 정성을 쏟았다. 그가 고아에 대한 깊은 애정을 표시한 것은 물론 성경의 명령이기도 하지만, 다른 한편으로는 아버지 없이 고아와 같이 자란 자신의 어린 시절이 떠올랐을 것이다. 1740년 1월 29일, 그는 독일인 고아 3명이 자신의 고아원에 들어서자 “내가 지금껏 본 아이들 중에 가장 가엾다. …… 그들은 야만인 보다 더 못한 대우를 받아왔다.”라고 그의 일기에 적고 있다. 이 어린이들은 고아원에 오기 전 흑인 노예보다도 더 거칠게 노동에 부려졌으며 누구에게도 돌봄을 받지 못했다. “이 세 아이들을 노예 신세에서 자유롭게 하기 위해 내가 모아 둔 전부를 쓴다 해도 하나[도] 아깝지 않을 것이다.” 휘트필드는 이들 외에 약 20여명의 어린이들이 그의 초기 고아원 사역으로 돌봄을 받고 있다고 말하면서 이들에게 신앙 교육과 사회 교육을 동시에 실시함으로 진정한 자유인을 만드는 기쁨을 적고 있다.

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희역, 540.

윗책.

1740년 3월 21일 금요일, 수요일 아침에 슬루프 범선에 올라 기도하고 찬송을 불렀다. 그리고 사랑하는 형과 다른 친구들과 애정 어린 작별을 했다. 사주(沙州)를 지나 오늘 정오쯤에 사바나에 도착했다. 나의 친구들과 가족들이 크게 기뻐했다. 그들은 우리가 지난번에 헤어진 이래로 하나님께서 우리에게 허락해 주신 두드러진 은총을 인하여 하나님께 감사드리는 일에 즉시 나와 함께 해 주었다.

오, 주님. 심지어 사람의 아들들 앞에서도 당신을 경외하는 자들을 위해 쌓아 두신 당신의 선하심이 얼마나 풍성한지요!

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희역, 551.

1740년 3월 25일 화요일, 베데스다에 가서 충만한 믿음의 확신을 가지고 대저택의 초석을 놓았다. 인부들이 참석해서 나와 함께 무릎을 꿇고 기도를 드렸다. 이 경우에 알맞은 찬송을 부른 후에 나는 일군들에게 권면의 말을 해 주었다. 그들이 하나님을 위해 일하고 있다는 것을 염두에 두고 마음을 다해 일하는 것을 잊지 말아 달라고 부탁했다. 큰 만족이 그들 가운데 있는 것 같았다.

하나님의 거룩한 이름을 송축한다. 우리 손의 수고로 인하여 그분의 일이 크게 번성하고 있다. 거의 20 에이커에 달하는 땅이 깨끗이 치워져 있었고 건물을 세울 준비도 거의 다 되어 있었다. 두 채의 집이 이미 세워졌고 한 채도 거의 끝나가고 있다.

대저택을 위한 목재들을 모두 톱으로 켜 놓았고 대부분은 건물이 지어질 장소까지 옮겨 두었다. 토대가 되는 대부분의 땅을 팠고, 수천 개의 벽돌도 언제든 사용할 수 있도록 준비가 되었다. 거의 40명에 달하는 아이들이 지금 나의 보살핌 아래 있고 거의 백 명에 달하는 입을 우리의 창고에 있는 음식으로 매일 먹이고 있다. 비용이 엄청나다. 그러나 우리의 크고 선하신 하나님께서, 확신하건데, 이 비용을 부담할 수 있도록 나에게 힘을 주실 것이다.

나의 가족이 늘어날수록, 나의 마음은 더 넓어지고 더 큰 위로를 느낀다. 비록 지금까지 이루어진 일이 비유적으로 말해서, 단지 겨자씨 한 알 만큼의 작은 일 일지라도, 이 씨앗이 하나님의 선하신 때에 뿌리를 내리고 이 땅을 온통 가득 채울 만큼 자라나서, 불쌍하고 궁핍한 많은 영혼들이 와서 그 가지 아래 머무를 수 있게 되리라고 믿는다.

윗책, 551-52.

1740년 8월 10일 주일, 화요일에 B와 J 등과 함께 베데스다에 갔고 대부분의 우리 방문객들의 마음에 하나님의 역사가 계속되고 있는 것을 보니 기쁘기만 했다. 오늘 아침에는 평소처럼 일찍 성경을 가르쳤고 10시 정각에 기도서의 일부를 읽었다. 그러나 영국 국교회 식으로 성찬을 받는데 우리와 동참한 T(침례교 사역자였음에도 불구하고)에게 설교를 하게 했다.

왕께서 그의 상에 앉으시기를 기뻐하셨고 그분은 우리를 이끌어 그분의 잔칫집으로 들이셨으며 우리 영혼에 풍족한 향연이 되게 하셨다. 많은 사람들이 감사한 마음을 가지고 그들의 마음 안에 계신 예수님으로 풍족히 배불렀을 것이라고 믿는다.

윗책, 613.

1740년 12월 29일 월요일, 많은 사람들이 예수 그리스도와 그들의 영혼 사이에 연합을 느꼈기를 소망한다. 영적인 일들을 돌보는 데는 바버(Barber)를, 고아원의 외부적인 일을 관리하는 데는 하버샴을 지정하고 모든 일을 만족스럽게 정착시킨 후에, 영국으로의 부르심이 확실하다는 것을 깨닫고, 어젯밤에 가족들과 슬프고 애정 어린 작별을 나누었다. 그리고 오늘 사바나로 향했다.

윗책, 687. "휘트필드는 18주 동안 그의 교구를 비우면서 약 천 마일을 여행하며, 거의 200차례 설교를 하였고, 고아원을 위해 700파운드 이상의 물품과 돈을 모아왔다." Ibid.

사실 휘트필드는 이 고아원을 시작으로 청년 교육을 확대하려는 비전을 가지고 있었다. 이 교육은 대학으로 확대 개편되는 그의 꿈과 열망이기도 하였다. 그래서 그의 부흥사역 때마다 기회가 주어지면 고아원을 위한 헌금 시간을 만들어 모금을 하였다. 1770년 휘트필드의 죽음으로 이 계획은 무산되었지만 그의 영적인 자녀들은 조지아주의 발전에 크게 이바지하였다. 미국 독립전쟁 시에는 이들은 조지아주의 “자유의 아들들(The Sons of Liberty)”로 활약하였고 그 중 어떤 이는 대륙회의에 대표자로서 참여하였다. 이 부분은 후술하겠다.

4. 영미 상류층과의 교제

4.1. 불가지론의 영국 철학자 흄과의 정신적 교제

18세기 영국의 저명한 철학자 흄은 말년에 <자연 종교에 관한 대화(Dialogues Concerning  Natural Religion)>를 썼으나 출판을 유보하였다. 이 책은 그가 죽고 난 후 1779년에 출판되었다. 그는 이성에 의하여 하나님의 존재를 믿을 수 없지만 그렇다고 그 자신이 무신론자는 아니라고 했다. 그는 우주가 어떤 일반적인 질서의 원리를 가졌을 가능성을 믿었다. 그러나 이 일반 원리는 오직 하나의 추측일 뿐, 결코 증명될 수 없다. 신앙인이 되기 위해 믿음(faith)은 선택할 수 있지만, 이 믿음 역시 또 하나의 단순한 믿음의 행동(a sheer act of faith)일 뿐이다. 흄은 이성으로써 신을 정의할 수 있다고 말하는 자연신론자나 합리주의 기독교인들이 큰 잘못을 범하고 있다고 말했다. 신은 믿음의 대상이지 사유하는 것이 아니었기 때문이다. 그에겐 이성으로 신의 존재가 증명되는 것이 아니었다. 이와 같이 흄은 종교의 필요성을 긍정하였으나, 하나님을 어떤 객관성에 기초한 하나님으로 인식하지 못하고 어떤 느낌의 하나님으로 전락시켰다. 그의 회의주의는 성경의 하나님이나 삼위일체와 같은 기독교의 근본 교리 체계를 인정할 수 없었다.

이러한 회의주의자 흄이 휘트필드에 대해서는 매우 정중하고 사려 깊은 관심을 표출한다. “휘트필드씨는 내가 지금까지 들었던 [자중] 가장 뛰어난 설교자이다. 그의 설교를 듣기위해 20마일[약 30km]을 가는 것도 가치 있는 일이다.” 흄은 어느 날 스코틀랜드에서 자신이 휘트필드의 설교를 직접 들을 수 있는 기회를 가졌다. 그는 설교를 다 듣고 얼마나 감동을 받았는지 이렇게 적고 있다.

“Mr. Whitefield is the most ingenious preacher I ever heard; it is worth going twenty miles to hear him." Quoted in Dallimore, George Whitefield, 2: 274.

…… [휘트필드]는 죄악 된 인간에 대한 구세주의 사랑을 자신은 어떻게 칭하는지 지	극히 단순하면서도 박진감있는 말로 설명하기 시작했다. 그러자 좌중은 눈물바다가 되었다. 이 연설은 내가 이제까지 만나보거나 설교를 들어	본 어떤 설교자에게서도 찾아볼 수 없는, 힘차면서도 자연스러운 동작을 곁들인 그런 설교였다.

James Paterson Gledstone, The Life and Travels of George Whitefield (London: Green, 1871), 378-79. Dallimore, George Whitefield, 2: 274.

철학적 인식론으로는 종교에 회의를 표하면서도 자신이 직접 경험한 기독교 메시지에 대해서는 흄도 깊은 정서적 감동을 받은 것이다. 그는 적어도 휘트필드의 설교에 대해서는 아무런 합리적 비평을 하지 않는다. 아니, 비평을 멈출 뿐만 아니라 타인에게 그의 설교를 들으라고 오히려 강력히 권장하지 않는가! 휘트필드의 설교를 들을 수 있는 기회를 만나면 30km의 먼 거리에서도 그 시기를 놓치지 말고 반드시 들으라고 강권하지 않는가! 회의론자가 전도자가 된 모양새를 흄은 취하고 있는 것이다. 무엇이 흄을 휘트필드의 선전가로 바꾸어 버렸는가? 그는 휘트필드가 설교 도중에 청중들의 영혼을 위해 “펑펑 울면서 크게 소리치는”(gushing with tears, cried aloud) 것을 적나라하게 목격하였다. 휘트필드가 그곳에 모인 모든 청중 뿐 아니라 흄 자신의 영혼을 위해 우는 생생한 모습에 전율하지는 않았을까? 확실히 그는 죄인을 향한 휘트필드의 간절하고 애절한 목자의 심장을 보았던 것이다.

Gledstone, The Life and Travels of George Whitefield, 378.

4.2. 영국의 귀족들과의 영적 교제

백작 부인 헌팅던(Countess Huntingdon)과 휘트필드의 만남은 휘트필드를 영국 귀족 사회에 영향력을 끼치게 된 원동력이 되었다. 그녀는 한 때 병상에서 고통을 받다가 그리스도께 그녀의 생사를 맡기는 믿음으로 영육 간에 치유되는 경험을 하였다. 마침 휘트필드의 칼빈주의 감리회에 참석하는 기회를 만나 휘트필드가 영국에 있는 동안에는 꾸준하게 휘트필드의 설교를 듣고 큰 은혜를 받았다. 나중에 휘트필드가 웨슬리에게 감리교 리더십을 넘길 때를 기점으로 그녀는 휘트필드를 자신의 예배당 목사로 지명하였다. 소위 당시 귀족들이 행할 수 있는 개인 예배당 사역자로 휘트필드를 초청한 것이다. 백작 부인의 노력으로 휘트필드는 영국에 있는 동안 일주일에 두 번씩 그녀의 예배당에서 귀족들에게 설교를 할 수 있었다. 과연 어떤 자들이 이 예배당에 출석했을까?

조지 1세의 궁정에서 오랫동안 손꼽히는 미모를 자랑했던 화니 셜리 부인, 아질 공작 부인, 베티 켐벨 부인, 페러스 부인, 소피아 토마스 부인, 말보로 대공의 딸 몬테규 공작 부인, 카디건 부인, 링컨 부인, 보스커웬 부인, 피트	부인, 리치 양, 피츠월터 부인, 케롤라인 피터쉠 부인, 클래런든 백작의 딸로	서 뛰어난 미모와 위트 …… 그 쾌활함으로 유명한 퀸즈베리 공작 부인, 맨체스터 공작 부인, 할리팩스 후작의 딸 타네트 부인, 세인트 요한 부인, 시인 센스톤의 친구이자 그와 서신 교환을 하는 럭스보로 부인, 몬슨 부인, 위대한 정치가의 아내로 위트가 많고 쾌활한 기질의 록킹햄 부인, 엄청난 부의 소유자 존 저메인 경을 남편으로 둔 베티 저메인 부인, 앵카스터 공작 미망인 엘레노어 버티 부인, 역시 미망인인 힌드포드 부인, 서머셋 공작 부인, 체스터필드 부인의 자매인 델리츠 백작 부인, 몬테규 공작의 손녀인 힌친브로크 부인, 샤우브스 부인.

‘지체 높은 여인들’ 외에 남자들도 그에 못지않게 많았다. 건축 일에 많은 돈을 지출하는 것으로 유명한 버빙턴 백작, 웨일즈 공의 친구이자 그가 가장 좋아하는 사람으로서 항상 문인들의 발길이 끊이지 않는 값비싼 저택을 소유하고 있었고 후에 멜콤브 경이 된 조지 버브 더딩튼, 당시에 유행하던 거의 모든 명언을 지어냈을 정도로 괴벽스런 기지에 넘쳤던 조지 어거스터스 셀뤈, 홀더니스 백작, 자기 할아버지 조지 1세의 이름을 따서 조지라 불렸으며 뛰어난 육군 장성이었고 의회 의원이었으며 후에 육군 원수가 된 타운센드 경(후에 후작이 됨), 버크가 “하원의 즐거움이요 장식품이고, 자신이 참석하는 모든 개인적 모임을 매력 있게 만들어 주는 인물”이라 묘사했던 찰스 타운센드, 볼링브로크 경의 이복형제 세인트 요한 경, 에버딘 백작, 로더데일 백작, 프러시아 왕에게 파견됐던 특별 대사 힌드포드 백작, 스코틀랜드의 국무대신 트위즈데일 후작, 웨일즈 공 프레더릭의 대신 리틀톤 경, 초대 체이덤 백작인 뛰어난 인물 윌리엄 피트, 국가 재정위원회 위원장 노오스 경, 킹스턴 공작인 에블린, 트레덤 자작, 마아치 백작, 해딩튼 백작, 보리유 백작, 흄 남작, 해군 대신이자 국무대신으로서 곧 스페인 법정에 대사로 파송된 샌드위치 백작, 체스터필드 백작, 그리고 뛰어난 능력의 소유자로서 정치가이자 철학자요, 불신자였던 볼링브로크 경.

델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역, 220-21에서 인용.

휘트필드는 까다롭고 지적이며 대단히 비평적인 이 귀족층의 청중들에게 어떻게 설교할지 처음에는 두렵고 걱정했지만 기도와 믿음으로 복음을 선포하였다. 이들은 권력, 명예, 물질 등 세상 사람들이 동경하는 모든 것을 다가진 자들 이었지만 휘트필드의 눈에는 영적으로 궁핍하고 죄의 속박으로 진정한 행복을 구비하지 못한 자들일 뿐이었다. 그들은 그리스도 예수 안에서 새로운 피조물로 거듭나지 않는 한 구원의 대열에서 이탈하여 불쌍한 사람들이었다. 그래서 휘트필드는 구원받지 못한 사람의 비참함과 구원 받은 성도의 행복을 비교하면서 귀족들의 영혼을 위해 사랑과 긍휼의 메시지를 선포하였다. 귀족들은 휘트필드의 설교를 들으면서 그들의 마음과 의지가 움직임을 깨닫기 시작했다. 불신자 볼링브로크(Lord Bolingbroke)경은 휘트필드의 설교를 처음 듣고 이렇게 반응했다.

휘트필드씨는 이 시대의 가장 특별한 사람입니다. 그는 내가 아는 그 어느 누구보다도 더 위풍당당한 웅변술을 가졌습니다. 그의 능력은 정말 대단합니다. 그 누구도 억제시키지 못할 그의 열심과 그의 경건, 그리고 그의 청순성은 의심의 여지가 없습니다. [국교회] 주교들과 하위 성직자들이 그에게 매우 화를 내고 있습니다. 그리고 그를 위선자자 광신자로 매도하려고 합니다. 이것은 놀라운	일이 아니나 그들이 이렇게 하는 것은 참된 선과 정직이 없기 때문입니다.

"Mr. Whitefield is the most extraordinary man of our times. He has the most commanding eloquence I ever heard in any person; his abilities are very considerable--his zeal unquenchable and his piety and excellence genuine, unquestionable. The bishops and inferior orders of the clergy are very angry with him, and endeavor to represent  him as a hypocrite, an enthusiast; but this is not astonishing--there is so little real goodness or honesty among them." A. C. H. Seymour, The Life and Times of Selina, Countess of Huntingdon, 2 vols. (London: Simpkin, Marshall & Co., 1906), 1: 179. Dallimore, George Whitefield, 2: 269.

영국의 시세로(the British Cicero)로 통하며 대웅변을 자랑하는 정치가 체스터필드백작(the Earl of Chesterfield)은 휘트필드의 설교를 몇 번 듣고는 “휘트필드씨의 웅변에는 경쟁자가 없다. 그의 열심은 고갈됨이 없다. 그의 웅변과 열심에 경탄하지 않는다는 것은 전혀 심미안이 없다는 뜻일 것이다.”라고 말하면서 휘트필드를 극구 칭찬했다. 당시 영국 의회에서 막대한 영향력을 행사하는 베스 백작(the Earl of Bath, William Pulteney, 1684∼1764) 역시 휘트필드의 설교를 듣고 그와 더 깊은 영적 교제를 원하여 헌팅던 여사의 예배당 집회에 자주 참여하였다. 더욱 놀라운 것은 영국 왕통의 후계자인 웨일즈 공 프레데릭(Frederick, the Prince of Wales, 1707∼51) 왕자가 개인적으로 은밀히 휘트필드를 찾아가 복음을 듣는 것이 한 두 번이 아니었다는 점이다. 이로 인하여 어떤 자는 왕세자가 휘트필드식 감리교도가 되어간다고 말하기도 하였다. 어찌되었던 왕세자는 휘트필드를 좋아하였고, 그와 복음에 대한 이야기를 나누는 것에 몹시 즐거워했다. 프레데릭이 보다 장수하여 영국의 왕위에 있었다면 영국과 미국의 관계는 어떻게 전개되었을까? 양국의 전쟁 대신 다른 우호적인 해결책이 있지 않았을까? 휘트필드를 존경하고 복음을 받아들인 이 왕세자는 결국 휘트필드가 미국에서 왕성하게 거두는 복음 사역을 보지 못하고 1751년에 사망하였다.

“Mr. Whitefield's eloquence is universal--his zeal inexhaustible; and not to admire both would argue a total absence of taste and an insensibility not to be coveted by anybody." Seymour, The Life and Times of Selina, Countess of Huntingdon, 2: 379. Dallimore, George Whitefield, 2: 269.

“The Prince went more than once privately to hear Mr. Whitefield, with whom he said he was much pleases." Seymour, The Life and Times of Selina, Countess of Huntingdon, 1: 175. Dallimore, George Whitefield, 2: 271.

4.3. 미국인 벤자민 프랭클린과 교제

프랭클린(Benjamin Franklin, 1706∼90)은 미국 건국의 아버지 중의 한 사람이다. 그는 정치가, 외교관, 출판업자로서 명성을 떨치고 재력도 있었다. 프랭클린은 휘트필드의 명성에 놀라 자주 그의 설교를 경청했다. 그리고 휘트필드가 종종 식민지의 고아들을 위해 모금 운동 하는 것을 알게 되었다. 하루는 휘트필드 집회에 참석하고는 속으로 ‘과거엔 몇 번씩이나 돈을 헌금했지만 오늘은 국물도 없다.’라고 결심했다. 그의 호주머니엔 금화, 은화, 그리고 동전이 있었지만 이번만큼은 동전 한 푼도 내지 않으려고 결단을 한 것이다.

그러나 휘트필드가 단에 올라 설교를 시작하자 동전을 내야겠다고 생각했고, 그가 또 설득시키는 말을 하자 은화를 내야겠다고 생각하다가, 휘트필드가 설교를 마칠 무렵 주머니에 있는 모든 돈을 몽땅 모금 접시에 넣고 말았다.

“But upon hearing Whitefield present the need, Franklin began to soften and decided to give his copper money. But with another stroke of persuasion he planned to put the silver in the collection dish, and when it finally came around Franklin emptied his pocket, gold and all.” See Dallimore, Great Leaders of the Christian Church, 297.

그는 휘트필드의 설교를 듣고 성경의 진리와 적절성을 삶으로 가져오는데 휘트필드 보다 더 뛰어난 복음사역자를 발견할 수 없다고 칭찬하였다. 그와 휘트필드 간의 우정은 접점 깊어져갔다. 미국독립전쟁 전, 즉 휘트필드 생존 시에 프랭클린은 휘트필드에게 미국 오하이오 지역에 새로운 식민지를 만들어 미국 인디언 전도를 같이 하자고 권유할 정도였다.   1770년 휘트필드가 세상을 떠나자 프랭클린은 “나는 30년 이상 그와 가까이 지냈다. 착한 일을 실행할 때의 그의 성실성과 …… 지칠 줄 모르는 열심은 그 아닌 다른 사람에게서 본 적이 없다.”라고 말했다.

"There is hardly another minister of the Gospel alive who can so bring to life the truth and relevancy of the Scriptures.  [Franklin wrote.] "Almost he persuaded me to believe." Stephen Mansfield, Forgotten Founding Father, 253

"O sometimes wish, that you and I were joinly employ'd by the Crown to settle a colony on the Ohio... to settle in that fine country a strong body of religious and industrious people."

"Might in not greatly facilitate the introduction of pure religion among the heathen, if we could, by such a colony, show them a better sample of Christians than they commonly see in our Indian traders?" Ibid., 254.

델리모어, <조지 휘트필드>, 오현미 역, 251에서 인용.

5. 미국 노예문제

휘트필드는 미국 식민지 전역에서 시행되는 흑인 노예에 대한 착취와 억압에 일단의 시정을 촉구하였다. 그가 쓴 “메릴랜드, 버지니아, 남북 케롤라이나 주민들에게 보내는 편지”는 팜플릿 형식으로 프랭클린에 의하여 식민 대륙 거의 모든 신문에 실리게 되었다. 그는 이 편지로 인하여 백인 노예주로부터 비난을 받았다. 편지 내용의 일부를 살펴보자.

당신들이 기르는 개는 당신들에게 귀여움 받고 식탁에서도 장난을 치지만, 흔히 개나 짐승의 이름으로 불리는 당신들의 노예는 그만한 대접도 못 받고 있다. 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 줍는 것조차 그들에게는 허용이 안 된다. 어떤 주인들은 …… 지극히 사소한 잘못에도 화를 내면서 그들을 나이프로 긋기도 하고 포크를 그들의 살에 던지기도 한다. 얼마나 많은 노예들이 잔인하고 엄한 주인에게 비인간적 취급을 당하는지는 말할 필요도 없다. 그들은 노예들에게 쉴 새 없이 채찍질을 해대며 등에 쟁기를 매어 긴 밭을 갈게 하고 마침내는 죽음에까지 이르게 만든다. 나는 당신들 중에는 노예들에게 그런 야만적인 행위를 하는 괴물들이 없기를 바란다.

당신들의 가엾은 노예들에게 그들의 노동의 결실을 어느 정도나마 즐기지 못하게 하는 것은 잔인할 뿐만 아니라 지극히 은혜를 모르는 행위 아닌가? 당신들의 열대 농원이 어떻게 개간되고 경작되는지를 생각할 때마다, 수많은 대저택들을 볼 때마다, 그리고 그 집 주인들이 나마다 호화로이 즐기며 살아가는 것을 볼 때마다 나는 당신들이 즐기는 대부분의 안락함 들이 모두 노예들의 지칠 줄 모르는 노동 덕분임에도 불구하고 얼마나 많은 노예들이 먹을 것 하나 입을 것 한 가지 변변히 갖고 있지 못한가에 생각이 미쳐 공포로 등골이 오싹해지곤 한다. …… “들으라, 부한 자들아 너희에게 임할 고생을 인하여 울고 통곡하라!” 그 불쌍한 검둥이들이 먹는 것을 보라. 그들은 당신들의 밭에서 곡식을 거두어 주고도 당신들로부터 먹을 것을 받지 못하고 있다. 그것들을 거둬들인 자들의 울음소리가 만군의 여호와의 귀에 들리고 있다!

윗책, 108에서 인용.

그러나 휘트필드는 미국의 흑인 노예 제도 그 자체의 사악함을 이해하지 못했다. 그는 흑인 노예 제도를 인정했을 뿐만 아니라 자신도 노예를 사용하여 편의를 도모했다. 유감스럽게도 휘트필드는 노예 제도가 성경의 정신을 위배한다고 생각하지 못했다. 이 점에 있어서 그는 존 웨슬리보다 후진성을 가졌다. 웨슬리는 노예 제도가 악한 인간의 결과물로 인식하여 그의 생전에 마지막으로 쓴 편지는 노예 제도 철폐를 위해 애쓰고 있었던 기독교 정치가 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce, 1759∼1833)에게 보낸 것이었다. 윌버포스는 노예제 폐지에 적극적으로 활동하여 자신의 절친한 친구인 윌리엄 피트 총리를 설득하여 노예 폐지 법안을 발의하였으며, 개혁파 복음주의자 존 뉴튼의 지지를 얻었다. 1807년 3월 25일에 영국 의회에서 노예 무역이 불법화되었으며, 1833년에는 노예 제도 폐지법이 통과되었다.

Jeraled C. Brauer, ed., The Westminster Dictionary of Church History (Philadelphia, The Westminster Press, 1969), 867.

역사적으로 인류의 타락 이후 노예 제도는 선천적인 원인과 후천적인 원인으로 인해 발생하였다. 부모가 노예면 자녀도 노예가 되었다. 이것이 선천적인 원인이다. 후천적 원인은 다양한데 자유인이 전쟁에서 포로가 되어 생긴 포로 노예, 빚을 진 후 일정한 기간 내에 빚을 갚지 못하여 생긴 채무 노예, 범죄를 행하여 생긴 형벌 노예, 빈곤에 의한 매매노예 등이 좋은 예이다. 노예란 타이틀 안에는 포로, 빚, 채무, 범죄, 형벌, 빈곤, 억압, 착취, 매매와 같은 인간 세상의 어두움이 깊이 자리 잡고 있다. 그래서 노예의 꿈과 희망은 항상 자유였다. 많은 노예들이 노예의 신분을 벗기 위해 주인을 위해 헌신함으로 자유를 보상받으려한 점은 이상한 일이 아니다. 노예가 이 보상을 얻기 위해 주인을 위해 힘에 벅찬 일을 하거나, 주인의 생명과 재산을 보호하기 위해 큰 공을 세우려했던 것은 동서양 어느 나라의 역사에서나 흔히 볼 수 있다.

노예 제도는 결코 하나님의 섭리나 뜻이 아니다. 인간은 하나님의 형상으로 지어졌다고 성경은 말한다(창1:26). 하나님의 형상은 그의 거룩성, 완전성, 지혜의 풍족성, 그리고  말할 수 없는 기쁨과 행복을 뜻한다. 이러한 거룩, 완전, 풍요, 기쁨과 행복의 근간에는 ‘자유’라는 대전제가 포함된다. 자유 없는 거룩, 자유 없는 행복과 기쁨이 진정한 것이 아니기 때문이다. 자유 없이 하나님과 이웃을 사랑한다는 말은 불완전한 사랑이다. 자유 없는 기쁨은 거짓 기쁨이요, 조작된 것이다. 자유가 활동하지 않는 인간의 마음과 정신은 온전한 쉼을 가질 수 없다. 이러한 정신과 육체의 소유자는 하나님의 창조 질서에 따라 살지 않는다.

그런데 이 아름답고, 참되고, 착한 하나님의 창조 질서가 인류의 역사에서 무너졌다. 하나님의 완전한 형상이 인간에게서 사라진 것이다. 성경은 그 이유가 아담의 타락 때문이라고 창세기 3장에서 설명한다. 인간은 하나님께 대적하고, 하나님은 인간에게 그 대적한  죄의 엄중함을 아담과 그의 후손에게 물었던 것이다. 이제 인간은 하나님과 격리되었을 뿐 아니라 인간과 인간, 인간과 자연까지 격리되는 고통을 맛보게 되었다. 하나님과 멀어지게 된 인간은 그들 상호간 소통과 평화가 아니라 서로 대적하는 관계요, 약자는 죽고 강한 자만이 사는 살벌한 문화 체계를 형성하였다. 강자가 약자를 부리는 지배와 복종의 관계, 소위 노예 문명이 시작된 것이다.

하나님은 그의 형상을 가진 인간이 자유를 박탈당하여 다른 인간의 소유화, 물질화, 계급화 되는 노예 문명에 함몰되는 것을 원하지 않으셨다. 더욱 인간이 영적으로 노예화되어 우상숭배나 자기 연민에 빠지는 것을 기뻐하지 않으셨다. 그래서 그의 독생자 예수를 보내어 십자가에 심판하심으로 인간에게 자유를 돌려주셨다. 예수는 “수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라, 내가 너희를 쉬게 하리라”고 선언하신다(마11:28). 그는 요한복음 10장 10절에서 우리에게 ‘풍성한 생명’을 주시겠다고 외친다. 참된 쉼과 풍성한 생명은 반드시 자유로운 환경을 요구하기 때문이다. 사도 바울도 주님의 영, 곧 성령도 자유 가운데 계신다고 같은 취지로 자유를 해석한다(고후 3:17).

휘트필드는 18세기 미국 상황에서 노예 제도를 바라보았다. 그는 예수님의 황금률을 노예 제도에 적용하는 신학적 묘를 살리지 못했다. 당시 노예에 대한 미국의 전반적 상황 윤리를 초월하지 못한 점이 그의 사역 중 하나의 흠으로 남는다는 것은 몹시 안타까운 결과라 할 수 있다.

6. 휘트필드의 가정 사역

휘트필드의 사역을 연구한 학자들 가운데 그의 가정에 대하여 충분히 설명한 사람을 찾는 것은 매우 어렵다. 아마도 휘트필드의 저술에 그의 가정에 대한 이야기가 거의 없기 때문이리라. 그렇다고 휘트필드를 가정이 없는 존재로 결론을 내린다면 그의 모든 공적사역이 상당한 문제를 야기한다. 가정이 없다는 말은 아무리 많은 공적 열매를 거두었다고 해도 결국 실패의 한 단면을 제공하기 때문이다. 주와 복음을 위하여 결혼을 하지 않은 자를 언급할 때는 문제가 없겠지만, 휘트필드는 1741년 11월 14일 그의 나이 26세 때 10살이나 연상인 과부 엘리자베스 제임스와 결혼하였다. 따라서 그는 크리스챤 가정을 가진 것이다.

가정(Family, home)에 대하여 Webster New World Dictionary는 “1) household, 2) a social unit consisting of parents and the children that they rear, 3) a group of people related by marriage”라고 정의내린다. 이 말은 가정이 사회를 구성하는 최소 단위일지라도 이 최소 단위를 부정하고 사회가 존재할 수 없다는 가정 존재의 필연성을 잘 나타내는 것이라 하겠다. 가정은 남편과 아내가 결혼을 통해 연합하고, 결혼의 열매로 자녀를 갖고, 그 자녀들이 성년이 되거나 새로운 가정을 가질 때까지 부모와 서로 동역하며 즐겁게 살아가는 “의미 구조”이다. 성경은 가정이 하나님에 의하여 기구화 되었음을 천명했고(창1-2장), 하나님은 이 기구를 통해 인간이 사랑과 화합을 배워 진정으로 행복하기를 원하셨다. 따라서 한 인간의 행복은 그가 그리스도 안에서 상호 신뢰하며 존경하고 사랑하는 인격적인 관계를 가진 가정의 구성원을 가질 때 나타나는 것이다. 이 관계를 좀 더 자세히 설명해 보자.	첫째, 가정의 참 주인은 가정을 창설한 하나님이시다. 가정은 우리 인간이 우리 자신의 이익과 명예와 권리를 주장하기 위해 성립된 것이 결코 아니다. 하나님은 가정의 구성원이 서로 힘을 합하여 열심히 충성스럽게 그를 섬기시기를 원하신다. 이 원리는 가정이 지켜야 할 가장 근본적인 것이다. 따라서 매일 하나님의 말씀을 묵상하고 아침과 저녁에 가장의 인도로 가정 예배를 하나님께 드리는 것이 좋다. 아울러 삼위일체 하나님을 진정으로 사모하는 모습을 모든 가정의 구성원이 가질 때 가정은 결속된다. 크고 작은 기쁨과 슬픔의 인간사를 모두 하나님께 맡기며 그리스도 안에서 풍요와 자유를 누리는 것이다. “평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라 …… 너희는 마음에 근심도 말고 두려워하지도 말라”(요14:27).  “주는 영이시니 주의 영이 계신 곳에는 자유함이 있느니라”(고후3:17).

David B. Guralnik, ed., Webster New World Dictionary (New York: William Collins, 1974), 505.

둘째, 가정에는 위계질서가 있다. 가정의 구성원인 남편과 아내는 동등한 지위에 있으나 아내는 남편을 도와야 한다. 창세기 2장 18절의 “돕는 배필”중 “돕는”의 히브리어 원문을 “케네게도”로 쓰고 있는데 이 말은 “그에게 적합한” 또는 “그와 같은” 의미를 가지고 있다. 아내가 남편과 동등하고 남편과 상응한 지위를 가진 것은 분명하나 가정의 질서를 세우는 의미에서 아내는 남편의 조력자(helper)임을 분명히 해야 한다. 조력자를 둔 남편은 가정을 다스릴 줄 알아야 한다. 아내를 자기같이 사랑하며, 자녀를 영적으로 훈련시켜야 한다. 아내는 남편을 귀히 여기고(엡5:33), 시부모를 잘 섬기며(룻1:16∼17), 자녀를 지혜롭게 훈계해야 한다(잠31:1). 잠언 31장 10∼12절에서는 가정을 아름답게 꾸미는 아내를 현숙한 자로 칭한다. 여기서 “현숙한 아내”란 하나님을 경외하여 부지런히 계획성 있게 일하며, 남편과 아이들에게 지혜로운 충고를 하는 여인을 가리킨다. 남편은 가장으로서 경제적인 책임을 지는 것이 마땅하나 때로는 실직, 건강 악화 등의 이유로 이 책임을 다하지 못할 때가 있다. 이러한 어려움을 당할 때 아내는 남편을 비난하거나 무시하기보다는 위로하고 격려하며, 더 나아가 직업을 얻어 남편을 잠정적으로 도우는 것이 바람직하다. 현대 세계에서는 여성의 취업의 기회가 대폭 확장되는 추세이다. 부부 맞벌이가 보편화되어 가고 있는 것이다. 남성들은 이런 추세를 무조건 나쁘다고 말할 것이 아니라, 서로 가사 일을 나누어 하면서 협력하는 자세가 필요하다.

셋째, 가정은 남녀가 부모를 떠나 둘이 한 몸이 되는 것이다. NIV 영어 성경에 보면 창세기 2장 24절이 “A man will leave his father and mother and be united to his wife."로 쓰여졌다. 여기 “leave”와 “be united”란 용어에 주목할 필요가 있다. “leave”는 떠난다는 의미인데 영적, 육적으로 더 이상 부모에게 의존하지 않는다는 독립의 선포이다. 걸혼 후에도 지속적으로 부모에게 상담 이상의 의존이나 재정적 부담을 주고 있는 가정은 진정으로 독립한 가정이라 말할 수 없다. “Be united”란 남편과 아내가 연합하여 한 몸을 이룬다는 말이다. “Be united”는 결혼한 부부의 합법적 성생활의 “헌장”이다. 하나님께서 승인하신 성생활이므로 “두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워 아니한다”(창1:25). 수많은 이혼 소송 이 발생하는 이유 중 상당수가 부부가 “서로 뜻이 맞지 않아서”라고 하기 때문이라 한다. 그러나 세밀하게 조사해 보면 대부분 부부 간의 원만한 성생활이 이루어지지 않기 때문에 이런 말이 생긴다는 것을 알 수 있다. 하나님이 인정한 성생활을 추하게 생각하거나 영적인 것이 아니라고 억압해서는 안 된다. 젊었을 때 건강한 성생활은 부부 간의 깊이 있는 애정을 쌓아 상호 존중과 협력을 이룰 뿐만 아니라 음란을 방지하고, 자녀를 낳아 기쁨으로 양육할 수 있는 출발점이 된다. 성은 진정 아름다운 것이다.

유교 문화권에서 자란 30세 이상의 성도들은 다시 한 번 “Be United”의 성경적 의미를 음미하고 건강한 부부생활을 개발해야 한다.

넷째, 가정은 자녀 교육의 장이다. 자녀의 유년 시절부터 가정에서 하나님의 존재에 대한 지속적인 자각을 체험시키는 신앙 교육이 필요하다. 성경을 읽어서 들려주고, 그림이 있는 쉬운 말 이야기 성경을 재미있게 읽도록 도와주어야 한다. 어린이의 방에 말씀을 써 붙이고 몇 달 간격으로 갈아줌으로써 말씀을 가까이 하도록 하는 것도 좋은 방법이다. 또한 말씀에 기초한 일기를 쓰게 하고 성경을 암송시키는 것도 매우 유익하다. 유년 시절 성경 암송은 일생에 영향을 끼치는 좋은 방법이다. 부모는 규칙적으로 자녀들을 자연 세계로 인도하여 그들이 우주와 대자연을 창조한 하나님을 묵상하게 하는 것이 좋다. 이리하여 자녀들이 일찍부터 각양각색의 자연 피조물들을 관찰하면서 풍성한 영적 직관력을 함양시킬 수 있다. 그들이 산과 바다, 농촌이나 어촌, 빈민국가를 방문하여 어렵게 사는 사람을 만나게 하고 그들과 같이 기도하며 일하게 하는 것은 참 좋은 교육이다.

다섯째, 가정은 행복한 노년의 삶이 존재한다. 부부가 자녀를 모두 출가시킨 후 직장까지 퇴직했다면 이제는 하나님께 갈 날을 준비하며 노년을 건강하게 보내는 지혜를 개발해야 한다. 식사를 환경 친화적 건강 식단으로 바꾸고 무리하지 않게 운동을 하며, 야채나 꽃을 가꾸고 성경을 큰 글자로 읽고 기도하며 묵상 생활을 하면 더욱 좋을 것이다. 하루하루의 삶에 만족하고 주위의 젊은이들에게 노인의 지혜를 전수하자. 천국이 가까이 왔음을 영적, 의학적으로 확신할 수 있게 된다면 남은 재산은 자녀에게 주기보다는 교회나 학교 등 공익 기관에 바치는 것이 기독교 문화를 이룩하는 데 도움이 될 것이다.

이상의 5가지의 특색을 가진 가정은 진정으로 행복하고 누구나 본받을 만한 가정일 것이다. 그렇다면 휘트필드는 이 중 몇 가지 항목을 누렸을까? 그는 제4항과 5항을 누리지 못한 것 같다. 제4항의 자녀를 가진 기쁨은 그의 유일한 아들인 존(John)이 탄생했으나 몇 개월이 못 되어 사망하였기 때문에 누리지 못했다. 제5항은 휘트필드 부부가 오늘날처럼 장수하지 못했기 때문이다. 그렇다고 그의 가정생활이 불행했을까? 휘트필드에 대한 모든 장점을 매우 간명하게 잘 정리한 라일조차도 이 분야에서는 실수를 범한다. 그는 휘트필드가 너무 젊은 나이에 죽었다고 애석해 하면서 휘트필드의 가정을 이렇게 평가했다.

휘트필드는 애버게버니 가문의 제임스라는 과부와 결혼했는데 뒤에 사별을 했다. 부인에 대한 몇 안 되는 기록으로 추정해 볼 때 그리 행복한 결혼생활은 아니었던 듯싶다. 슬하에 자녀도 [없었다].

J.C. 라일, <세기를 뒤흔든 전도자 조지 휘트필드>, 홍종락 역, 25.

비슷한 결론을 스타우트의 연구물에도 발견된다. 스타우트는 휘트필드가 남녀 간의 애정적인 사랑을 추구하지도 않았고 아울러 그런 사랑이 그에게 필요하지도 않았다고 쉽게 이야기 해 버린다. 왜냐하면 그에게는 공적인 설교자 휘트필드만 있고, 가정적이고 사적인 휘트필드는 없기 때문이다.

Harry S. Stout, The Divine Dramatist, 169-73.

우리는 라일이나 스타우트의 학설에 반대한다. 휘트필드는 진정으로 아내를 사랑했고 그가 할 수 있는 모든 애정을 경건하게 표현했다. 휘트필드는 미국의 동역자인 길버트 테넨트에게 “[자신의 아내가] 36세 정도 되는 미망인으로 재력도 많지 않고 외모로 볼 때 아름답지도 않으나 참된 하나님의 자녀라고 믿고, 내가 세상을 위해 주님의 사역을 할 때 나를 방해하지 않을 것 같은 사람”이라고 묘사하였다. 그리고 아내와 같이 배를 타고 여행하는 중에 “나의 사랑하는 아내가 갑판 위에서 찬송을 부르고 …… [항해 중 어려움을 만났을 때] 아내와 함께 둘이서 [기도로] 주님께 부르짖었네. 폭풍의 맹렬함은 점차 누구려졌네.”라고 아내와 함께하는 기쁨을 표현하였다. 휘트필드는 아내의 소천 후 종종 “나는 매일 나의 오른손의 없음을 느낀다.”라고 고백했다. 휘트필드의 고백이 오늘날과 같은 노골적인 애정 표현이 아니라고 해서 그의 가정생활이 불행했다고 단정하는 것은 휘트필드의 진면모를 모르는 소치라 생각된다. 물론 그는 아내를 하나님보다 높이지는 아니하였다. 쉽게 이야기 하자면 아내를 우상화 하지 않았다. 복음 사역에 우선순위를 두었기 때문이다. 복음을 위하여 휘트필드는 자신이나 아내의 시간을 희생하였다. 이 희생의 순간들이 그에게는 동시대의 다른 사역자들 보다 훨씬 크고 깊었다. 그러나 이러한 이유들이 그가 행복한 가정을 이루지 못했다고 단언하는 구실이 못된다.

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역, (서울: 지평서원, 2002), 710.

윗책, 712.

Quoted in Arnold Dallimore, George Whitefield, 2: 473.

7. 정리

칼빈주의 예정론을 지지하며 존 웨슬리에게 보내는 편지 한 구절에 휘트필드가 이런 말을 했다. “사랑하는 웨슬리, 자네는 예정론자이면서 온유하고 겸손하며, 긍휼이 여기고 정중하며, 부드러운 마음을 가졌고 친절하며, 포용적인 정신을 가지고 있[는자가 많다는 사실도 기억 하게나!].” 이 편지에서 휘트필드는 누가 이러한 덕성을 가진 칼빈주의 예정론자인지 구체적으로 이름을 거론하여 밝히지 않는다. 다만 그는 이러한 사람이 그의 주변에서 흔히 발견될 수 있다는 적극적 논리를 피력할 따름이다. 우리가 보기에 이 범주에 들어가는 사람은 누구보다도 휘트필드 자신이 아닐까 하는 생각이 든다. 그는 그의 총체적인 삶을 온유와 겸손, 긍휼과 정중, 부드러움과 친절로 일관하려 했다. 그리고 이 위에 포용심을 발휘했으니 그 어느 사람도, 심지어 그의 대적자도 시간이 지남에 따라 그의 친구가 될 수 있었다.

조지 휘트필드, <조지 휫필드의 일기>, 엄경희 역, 792.

휘트필드는 무식하고 가난한 천민으로부터, 상당한 지식과 부와 명예를 가진 중산층의 사람들, 더 나아가 최상류층의 지식인, 귀족, 왕족에 이르기까지 주 예수 그리스도의 이름으로 교제하고 사랑하였다. 과연 18세기의 어느 누가 휘트필드의 사회적 에큐메니즘―모든 신분의 사람에게 그가 체험하고 인식한 삼위일체 하나님의 보편적 사랑을 드러냄.―에 필적할 수 있을까? 우리는 쉽게 그 해답을 찾기가 어려움을 느낀다. 라일의 대답이 아마 정답일 것이다.

18세기에 활약한 영적인 선각자들 가운데 휘트필드 만큼 시대의 요구를 빨리 파악한 사람도 없었고, 그만큼 진취적으로 복음을 증거라는 위대한 사역에 앞장 선 사람도 없었다. 따라서 내가 다른 사람을 거론한다면 그것은 부당한 일일 수밖에 없다.

J.C. Ryle, <세기를 뒤흔든 전도자 조지 휘트필드>, 홍종락 역 (서울: 홍성사, 2003), 뒷표지의 최하단부 인용문.

제8장 미국 식민지의 에큐메니칼 정체성

정체성의 문제는 인류의 사회적 활동에 있어 가장 중요한 문제이다. 인류의 출현 이래 정체성은 각 개인의 삶의 목적이요, 더 나아가서는 의미 자체이다. 우리의 삶은 자신의 의식, 무의식 가운데 우리 주변의 환경의 영향을 받는다. 그래서 각 사람의 정체성은 맨 먼저 가족으로부터, 그 다음은 그 가족을 인도하는 사회나 국가의 문화로부터 영향을 받는다. 이 정체성의 문제를 18세기 미국 식민지에 결부시키면 각 식민지 간의 다양성으로 부각된다. 각 식민지 속의 한 개인의 정체성은 그 개인이 속한 종교와 사회의 문화적 이해관계에 따라 매우 다르게 평가되기 때문이다. 이해관계의 문제는 사회정치적으로 아주 미묘하며 복잡하다. 권력과 명예 그리고 재정적 이윤이 결탁하고 있는 인간들의 이해관계는 인간 상호 간의 갈등과 불신을 조장하고, 이것이 일정 수준을 넘으면 추한 사회적 싸움으로 변질된다. 이처럼 복잡한 이해관계의 현상은 서로 다름과 차이의 강조로 더욱 증폭되는 것이 일반적인데 18세기 미국 부흥 사역자들, 특히 휘트필드는 그의 겸손과 온유로 이것들을 극복하고 식민지 주민들이 상호 이해하며 교통하게 하는 영적 운동을 전개하였다. 이 영성 운동을 우리는 미국 ‘대각성운동(The Great Awakening)’으로 칭하려 한다. 그러나 우리의 이러한 결론에 문제를 제기하는 자들이 적지 않기 때문에 먼저 이들이 어떤 의미에서 문제를 제기하는지 살펴보고, 그 후 왜 이 운동이 미국 식민지의 에큐메니칼 정체성을 각인시킨 대각성운동인지 살피고자 한다.

1. 문제의 제기

가장 큰 문제는 에드워즈, 휘트필드, 테넨트 등이 활약하여 미국 식민지 전역에 영적 불꽃을 지핀 대각성운동을 부정의 일색으로 정리하는 학자들이 적지 않다는 것이다. 아울러 우리와는 상당히 다른 시각으로 이 운동을 너무 과장되게 평가하려는 분들의 글도 자주 발견된다. 또 어떤 자들은 이 두 진영의 중도적 입장에서 비판적인 견해를 제시한다. 이들의 주장의 근거가 무엇인지 확실하게 정리해야 할 필요성을 느낀다.

2. 부정적 평가자

2.1. 페링톤(Parrington)의 견해

Vernon Parrington, Colonial Mind (New York: Harcourt, 1927), 148-62.

페링톤은 이 운동의 지주인 칼빈신학의 폐쇠성과 부흥사역자들의 분열성을 강조한다. 특히 그는 휘트필드나 에드워즈가 수용한 칼빈의 예정론에 반박한다. 하나님이 미리 선택하여 인간의 모든 일생을 예정했다면 인간의 자유와 책임은 무의미한 것이 되고 만다. 그러나 인간은 사유하고 도덕적 책임을 지는 영장이다. 인간의 전적부패를 확정된 교리로 천명하는 칼빈주의 예정론을 결코 수용할 수 없다. 이러한 교리적 독선은 신의 뜻이라기보다는 인간이 조작한 이론일 뿐이다. 부흥 집회의 칼빈주의 설교는 인간의 삶의 지평을 열어주는 것이 아니라 공포와 불안을 야기한다. 부흥사역자들의 죄의 설교는 부자연스러운 감정을 유도하여 사람을 공박한다. 이것은 건강한 운동이 아니라 언어로 사람을 짓누르는 일종의 폭력이다.

페링톤의 주장은 인문주의나 인간자유의 절대적 확신에서 볼 때 매우 그럴 듯하다. 그러나 그는 인간의 자유와 책임을 너무 긍정적으로 본 듯하다. 인간에게 무한한 자유가 주어 졌다고 가정해 보자! 세계 역사는 이러한 자유를 가진 자들의 횡포와 타락상을 우리에게 알려준다. 그는 복음이 제시하는 인간의 부패성을 간과하고 미국식 실용주의와 개인주의에 너무 높은 점수를 주고 있는 것이다.

2.2. 버틀러(Jon Butler)의 평가

버틀러는 미국 예일 대학의 저명한 교수로 <믿음의 바다에 잠김>(Awash in a Sea of Faith>이라는 글로 1990년 미국 역사학회의 상을 받았다. 이 저술은 1992년 하버드 대학 출판사를 통해 출판되어 여러 학자들의 지지와 비판을 동시에 받고 있다. 이 책에서 버틀러는 미국 국민의 정체성의 문제 뿐만 아니라 영국으로부터 미국이 독립하는 과정에서도 기독교의 역할이 극히 미비하다고 주장하였다. 특히 미국 대각성운동이 과연 그렇게 큰(Great) 것인지에 대해 반문하면서 실제로 미국 대 각성운동은 사람들이 임의로 “만들어 낸 것”(invented)으로 결론을 내리고 있다. 그의 말을 직접 들어보자.

Jon Butler, Awash in a Sea of Faith (Cambridge, Mass.: Harvard University, 1992).

Ibid., 164-65.

대각성운동의 강조는 실제[그 시대]보다는 후대에 더 많이 언급되고 있다. 그 용어는 그 시대의 것이 아니다. 미국 혁명기나 건국초기의 역사가들은 그[용어]를 모르고 있다. 조지 벤그로프가 서술한 미국 역사책에 이 사건에 대하여 한마디의 언급이 없다.

“This emphasis on the "Great Awakening" may say more about subsequent times than about its own. The term was not contemporary, nor was it known to the historians of the revolutionary and early national periods, Nowhere in George Bancroft's magisteral history of the United States can a single references to this "event" be found. Although Tracy coined the term, he limited his history to New England and wrote only fleetingly about revivals elsewhere in the 1740s. Internal descriptive and analytical inconsistencies belie the event's importance and even its existence; it is difficult to date, for example, because revivals linked to it started in New England long before 1730 yet did not appear with force in Virginia until the 1760s."  Ibid., 165.

그의 주장은 마하피, 람버트, 보노미와 같은 학자들로부터 반박을 당하고 있다. 이들 세 학자는 현대 학자들의 연구물만 아니라 18세기의 원자료를 일일이 분석하면서 버틀러가 미국 식민지 전역에 확산되는 부흥 운동을 자세히 분석하지 못한 점과 그 위에 부흥 사역이 끝난 후 미국 전 지역에서 새롭게 개척되는 교회들의 성장을 관찰하지 못했다고 지적한다.

Mahaffey, Preaching Politics, 99. Frank Lambert, Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals, 1737-1770 (Princeton: Princeton University Press, 1994).   Patricia Bonomi, Under the Cope of Heaven (New York: Oxford University Press, 1986).

우리 역시 버틀러의 해석에 반대한다. 우리가 살핀 휘트필드의 부흥 사역은 영어를 사용하는 당시 미국 동부의 주요 도시는 물론 중부, 남부 등 거의 전 지역에 걸쳐 일어나고 있었다. 아울러 18세기 미국 식민지 부흥의 역사를 실제로 보고 기술한 자료에서도 우리의 주장을 뒷받침해 주고 있다. 18세기 부흥 현장을 직접 목격한 존 길리스는 다음과 같이 증언한다.

커네티컷주 라임 서부의 설교와 부흥에 대하여 1744년 4월 14일에 파슨즈 목사는 하트포드 지방 사람들이 매우 큰 관심을 가지게 되었다는 것을 들었다. 특별히 어린이들과 젊은이들 사이에 큰 관심이 일어났다고 했다.

존 길리스편, <18세기 위대한 영적부흥 상권>, 김남준역, 510.

1740년 3월, 펜실베니아의 런던데리에서 통곡과 눈물로 회개한 부흥의 역사가 있었다.

윗책, 345.

1741년 초에 메사추세츠주 브릿지워터 지역에 신앙에 대한 관심이 일어났다. 경건을 회복한 젊은이들이 복음을 경청했다.

윗책, 432.

1741년 메사추세츠주 서튼에서 에드워즈, 파크먼, 그리고 프렌티스 목사가 청중들에게 복음의 은혜를 끼쳤다. 많은 사람들이 영혼에 관심을 가지게 되었다.

윗책, 565.

1742년 초에 로드아일랜드 식민지에 있는 웨스털리와 찰스톤에서의 부흥이	있었다. 부흥의 물결로 교회가 부흥되고 가정 예배가 정착되었다.

윗책,, 631.

커네티컷주 라임 동부의 설교와 부흥.

1740년에서 1741년으로 넘어갈 무렵, 사람들의 마음 속에 그들의 영적 상태에 관하여 평상시보다 훨씬 진지하고 깊이 생각하는 일들이 나타났습니다. 이 겨울 길버트 테넌트 목사가 공부하러 갔다가 돌아오는 길에, 1741년 4월 1일, 그는 이곳에서 탁월한 설교 2편을 하였는데, 이 교구의 많은 사람들이 널리 모여 들었고 다른 지역에서도 많은 사람들이 모여 들었습니다. 이 설교를 통하여 이 곳 사람들이 크게 각성되는 축복이 있었습니다. 두 세 사람이 깊이 찔림을 받았고, 그들은 그들의 모습과 행위들에서 죄된 부분을 분명히 깨닫게 되었습니다.

윗책, 554-55.

위와 같은 부흥 사역의 활성화에 대한 증거는 버틀러의 주장을 충분히 반박하는 자료라고 믿어진다. 더 재미있는 증거는 당시 신파의 부흥 사역을 반대했던 진영에서 얼마나 많은 청중들이 휘트필드의 설교를 듣기 위해 몰려다녔는지를 비꼬며 쓴 글들이다. 찰스 촌시의 예를 살펴보자. 촌시는 휘트필드가 미 대륙에 도착한 후 2년 동안 하나님의 천사처럼 대접을 받았다. 이뿐만 아니라 그는 마치 인간의 형태를 가진 한 하나님이 강림한 것처럼 성도들의 숭배를 받았다. 그가 나타나면 도시의 온 군중이 그에게 달려갔고, 만나는 사람마다 그의 이름을 들먹이며 화제를 삼았다. 영국 국교회 소속 성직자로 휘트필드와 길버트 테넨트의 부흥 사역이 버지니아 식민지 전역에 파급되어 가고 있음을 걱정하며 쓴 편지 역시 버틀러의 주장이 피상적임을 증명한다. 이 편지의 주인공은 페트릭 헨리의 삼촌인 '대 페트릭 헨리'(Patrick Henry, Sr.)로서 그 내용은 휘트필드가 미국 장로교 신파 진영에 도움을 주자 이 부흥파들이 "미국식민지 전역"(all parts of America)에 문서 또는 집회 활동으로 기존의 교회를 분열시키고 목회자들을 괴롭힌다는 것이었다. 여기서도 분명하게 나타나는 현상이 있으니 이들 기득권의 성직자들이 휘트필드와 신파 부흥사역이 전국적으로 확산되어 가고 있음을 정밀하게 목격하고 부흥파의 제거에 여러 대처 방안을 강구했다는 사실이다.

"The minds of people in this part of the world, had been greatly prepossest in favor of Mr. Whitefield, from the accounts transmitted of  him, from time to time, as a wonder of piety, a man of God, so as no one was like him: Accordingly, when he came to town, about two years since, he was received as though he had been an Angel of God; yea, a God come down in the Likeness of Man. He was strangely flocked after by all sorts of persons, and much admired ny the vulgar, both great and small. The ministers had him in veneration, at least in appearance, as much as the people; encouraged his preaching, attended it themselves every day in the week, and mostly twice a day. The grand subject of conversation was Mr. Whitefield, and the whole business of the town to run, from place to place, to hear him preach; And, as he preached under such uncommon advantages, being high in the opinion of the people, and having the body of the ministers hanging on his lips, he soon insinuated himself still further into the affections of multitudes, in so much that it became dangerous to mention his nmae, without saying something in commendation of him." Charles Chancy, "A Letter to Mr. George Wishart. Edinburgh (1742)," Richaard Bushman, ed., The Great Awakening, 116. also see Mahaffey, Preaching Politics, 100.

A Letter from Patrick Henry, Sr. to Commissary William Dawson on February 13, 1745. See David S. Lovejoy, Religious Enthusiasm and The Great Awakening (Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1969), 54-59.  The Awakening Reaches Back-country Virginia. Patrick Henry, Sr. wrote: "Their notions and opinions were every where published, and being espoused by Whitefield and his followers, became the current Doctrines of that joint party . . . have ordained a good many young preachers, whom they send into all parts of America to disturb the established Churches of all denominations." Ibid., 55.

3. 중도적 평가와 제학설

3.1. 헤겔식 평가(A Hegelian Interpretation)

독일 철학자 헤겔의 '시대정신'(Zeitgeist)을 따르는 자들은 미국 대각성운동이 그 시대의 한 정신이라고 정의할 것이다. 이 학설에 따르면 미국 식민지역에 아무런 연결고리 도 없이 부흥이라는 열정이 우연히 일어날 수 없다. 그 연결고리는 바로 그 지역에 나타난 특별한 정신이다. 그리고 그것은 그 지역에 사는 수많은 사람들이 그들의 시대에 나타나는 죄와 인간 실존의 한계성을 만남으로 생성되었다. 사람들은 시대정신을 따라 군중으로 집합하여 거품이 나듯 소용돌이치며 새로운 종교를 태동시켰다. 사람들은 여러 지역을 순회하는 새 종교의 지도자들에게 몰려갔으며 그들의 설교를 듣고 새 바람을 일으켰다. 그들은 분열도 하고, 토론도 하며, 교리 논쟁에 열심을 냈다. 이 학설은 현상학적으로 역사의 실체를 보았다. 문제는 마티 교수가 적절히 지적한 것처럼 헤겔식 평가에 커다란 함정과 흠이 발견되는 것이다. 이 평가는 역사 사실에 대한 그럴듯한 고시 혹은 알림(notice)이지 대각성운동 형성 과정과 이 운동에 참여한 자들의 갈급한 영혼에 대한 존재론적 설명이 아니다.

"The Zeitgeist notice is simply a noticeand not an explanation." Martin E. Marty, Faith of Our Fathers: Religion, Awakening and Revolution (Chicago: Consortium Book, 1977). 76-77.

3.2. 막시스트의 평가(A Marxian Approach)

막스주의자의 평가는 미국 대각성운동을 경제적 착취와 계급투쟁의 산물로 해석하려 한다. 어느 정도 수긍이 가는 내용이다. 당시 미국 식민지의 주요 도시는 영국의 산업혁명의 여파에 따라 움직이는 상업적 이윤 추구와 노동 계급의 어려운 경제생활이 분명히 존재하였다. 소수의 큰 도시를 제외하고는 대부분의 지역 주민들이 노동에 종사하는 농민이라는 사실도 가감 없이 수긍해야 한다. 이 위에 막스의 종교에 관한 대전제, 곧 “종교는 민중을 위한 아편이다"(Religion is an opium for the masses)란 말이 18세기 미국의 부흥사역지에서 휘트필드나 에드워즈에 의해 비슷하게 나타난 것으로 해석될 수 있다. 식민지 주민들은 일시적으로 부흥 설교를 듣고 열광했으며, 죄에 대한 고통으로 울부짖기도 하였다.

그러나 막스주의자들은 휘트필드식의 부흥 사역을 적절한 잣대로 계산하지 못하였다. 부흥 사역에 참여한 자들이 경제적 어려움과 노동자 계급에 속하기도 하였지만, 이와 반대의 상류층의 인사들도 이에 평행선을 그을 정도로 많았다. 그리고 이들 사이에 계급투쟁이 일어나지 않았다. 참석자 모두가 그들이 신봉한 한 하나님, 한 예수, 한 성령께 감사하며 서로 기쁨을 공유하였다. 막스가 주장한 계급투쟁으로 반란이나 폭동과 같은 물리적 전투가 부흥집회에 전혀 나타나지 않았다.

4. 긍정적인 평가

휘트필드나 에드워즈의 부흥 운동을 긍정적으로 평가하는 자들은 이 운동이 종교적 편견과 아집을 극복한 초교파의 운동이요, 식민지 주민 상호 간의 이해와 연합 그리고 협력을 이끈 자유로운 범 식민지 소통 운동이요, 미국 사회에 새로운 정체성을 부여한 대각성운동이요, 마지막으로 미국 건국에 직간접으로 영향을 준 특별한 운동으로 해석한다.

4.1. 밀러(Perry Miller)의 평가

하버드 학파의 밀러는 미국 청교도 정신을 <뉴잉글랜드 정신>(The New England Mind, 1939)과 <조나단 에드워즈>(1949)에서 다루면서 이 정신이 얼마나 유럽 정신과 다른가를 분석하고, 특히 에드워즈의 사상을 미국화 과정(the process of Americanization)으로 부각시키고 있다. 밀러의 문제는 휘트필드 부흥 사역의 정신적 동역자인 에드워즈의 부흥 운동이 칼빈주의 청교도 정신과는 관련이 없는, 새로운 미국 사상의 형성으로 해석하려 했다는 점이다. 새로운 사상이기에 휘트필드나 과거 청교도 신학에서 이탈되었고, 이탈되었으므로 유럽에서 건너온 청교도 신학과는 당연히 다르게 취급해야 된다는 것이 그의 주장이다. 어떻게 이러한 결론이 나올 수 있었을까? 밀러는 몇 가지 예를 드는데 대표적인 것이 윈트롭이다. 뉴잉글랜드 창시자인 윈트롭(John Winthrop)은 시민이 행정관이나 행정 책임자를 선택할 특권(privilege of selecting this or that person)이 있다고 믿었다. 그러나 이러한 자유스러운 선택의 특권은 결코 민주주의는 아니다. 왜냐하면 한 번 선택한 뒤에는 시민들은 행정관의 “선하고, 적합하며, 정직한”(good, just, honest) 권위에 순종해야 하기 때문이다. 그러면 누가 “선하고, 적합하며, 정직한 권위”를 규명하며, 창출한다는 말인가? 바로 시민이 선택한 행정관이 한다. 행정관을 통제할 권위는 하나님의 권위 밖에 없다.

1952년에 출판되 <미국의 위기: 미국역사에 있어서 14개의 중요한 사건들>(American Crisis : Fourteen Crucial Episodes in American History, Alfred A. Knopf, 1952)속에 밀러는 그의 글 “조나단 에드워즈와 미국 대각성운동”(Jonathan Edwards and the Great Awakening, 3-19) 을 다루었는데 이 글은 앞의 두책을 요약한 것이다.

윈트롭과 비슷한 착상을 성직자 토마스 후커(Thomas Hooker)가 가졌다고 밀러는 말한다. 후커는 마사츄세츠 과두제가 싫어서 코넥티컷주 하트포드(Hartford)에 회중교회를 세웠다. 후커는 윈트롭보다 민주주의를 선호하게 보인다. 그럼에도 불구하고 밀러는 후커를 윈트롭과 같이 취급하는 이유는 후커의 회중교회 역시 “성직자가 말하면 회중들은 입을 다물어야 했기 때문이다.”(The congregation had to keep silent when the minister spoke). 윈트롭이 “선하고 적합하며 정직한 권위”를 부린 것과 같이 후커도 동일한 권위를 부렸다고 밀러는 본다. 밀러에게는 이것이 유럽에서 이식해온 청교도의 정신이다.

그런데 에드워즈 언어에는 청교도의 권위주의적인 언어가 사라지고 지도자상이 다르게 표현된다고 밀러는 보고 있다. 에드워즈가 말하는 지도자란 “공공업무 수행을 잘하는 능력있는 자”(a man of great ability for the management of public affairs)로써 학문적인 지식과 세상을 관찰해서 얻은 경험을 통해 국민은 재난에서 건져내고 복지 사회를 건설할 수 있는 자이다. 윈트롭의 언어와 에드워즈의 언어의 차이는 윈트롭의 권위 개념이 사회의 공공이익(social welfare)과 관계없이 절대적으로 받아들여야 하는 윤리적 신학적인 전제(ethical, theological apriori consideration)임에 반하여 에드워즈는 특별한 환경에 처해지는 인간의 현실적 삶에 변천하며 대응하는 지도자의 기술, 관찰, 경험을 강조한다는 점이다. 에드워즈의 지도자 상의 규범성은 신학적 전제가 아니라 인간이 통상적으로 알 수 있는 모형 즉 공부하는 것, 지식을 쌓는 것, 관찰, 경험에서 도출된다. 공공사업을 수행하는 기술, 사람과 사물을 이해함, 인간성 이해, 변화에 대한 대응과 같은 상태와 상황을 지혜롭게 취급하는 자가 권위를 가지는 것이지, 윈트롭이나 후커와 같이 전제된 공식에 의거 지도자가 되는 것이 아니다. 따라서 밀러는 결론짓기를 에드워즈는 어프리오리의 영원한 규범이나, 상황에 맞지 않는 선하고 적합한 정직한 권위 따위를 신뢰하지 않았다고 한다.

밀러는 에드워즈의 어휘가 정통 청교도의 신학 언어라서 놀라운 차이가 있음을 역설한다. 그리고 이 차이가 난 신학이 에드워즈 부흥회의 요체임을 강조한다.“ 밀러의 주장―조나단 에드워즈의 부흥 운동은 충심으로 결정적이고 의미 있는 경험(profoundly decisive and meaningful experience)이라는 것―은 학문적 편견과 과장이 역력하다. 이 편견에 동조하여 밀러의 제자인 하이머트 역시 그의 저서 <종교와 미국의 정신>(Religion and the American Mind: From the Great Awakening to the Revolution)에서 과거의 역사를 현재의 시각에서 보고 현재의 민주정치의 담화(discourse)가 대각성운동의 시대에 윤곽이 있음을 발견하고 대각성운동의 정신을 현재 민주 정치 구조로 연결시키려는 사상적 억지를 부린다. 이러한 해석은 상상력으로 실제 역사 사실이나 사건에 해당되는 분야를 건너 뛰어 18세기를 마치 20세기의 철학적 신학으로 조명하려는 양상으로 나타난다. 밀러나 하이머트는 에드워즈의 각성운동을 성경의 세계 속에서 설명하지 않고 미국 정치 사상사의 각도에서 매우 동정적으로 추리하려 한다.

“Look closely at these words and phrases: skil, observation, men and things, state and circumstances-above all, experience! Is this the great puritan revivalist? It is ” Perry Miller, “Crisis and Americanization,” The Great Awakening, ed., Darrett B. Rutman, 153.

Ibid., 75.

Alan Heimert, Religion and the American Mind: From the Great Awakening to the Revolution (Cambridge, Mass.: Harvard University, 1966).

4.2. 클로펜버그의 평가

James T. Kloppenberg, "The Virtues of Liberalism: Christianity, Republicanism and Ethics in Early American Political Discourse," The Journal of American History, vol.74. no. 1(June 1987): 9-33.

클로펜버그는 미국 독립과 건국에 영향을 준 것에 대하여 3가지 중요한 사상―청교도 윤리, 공화제, 자유주의―을 열거한다. 첫째, 청교도윤리의 계약 사상이다. 이 계약 사상은 각 개인과 국가 간에 맺은 언약으로 국민의 적극적 정치 참여를 지지한다. 하나님의 영광과 인류의 행복을 위하여 독재를 불허하고 왕권신수설과 같은 독소 조항이 있는 정치적 이데올로기에 저항한다. 그는 휘트필드나 에드워즈와 같은 부흥사역자들이 청교도의 윤리의식을 더욱 강화시키고 후에 이 영적 윤리의식이 미국의 영국에 대한 저항권으로 확대되었다고 주장한다.

둘째는 공화제(republicanism)이다. 클로펜버그는 미국 건국의 아버지들인 매디슨(James Madison)이나 애덤스(John Admas)가 무정부주의를 피하고 한편으로는 강력한 정부의 독재와 부패를 막기 위해 공화제를 지지하였다.

셋째는 루소와 로크가 주장하는 유럽의 자유주의(liberalism)사상이다.

클로펜버그의 평가는 정당하다. 미국 대각성운동이 사상사적으로 다른 유럽 사상과 결부되어 미국의 건국에 큰 공헌을 했다는 그의 지적은 적절하다. 허나 그는 미국 독립전쟁에 있어서 이 3가지 사상이 어떻게 수많은 사람들을 전쟁이라는 통로에 몰입시켰는지 우리에게 충분한 답을 주지 못한다. 사상을 사색하며 미국인들이 영국에 대적했을까? 전쟁에 참여한 자들이 청교도 계약이론에 그렇게 정통했을까? 아무래도 이 부분은 석연치 않는 해석으로 보여진다. 그는 휘트필드와 같은 부흥사역자들이 수많은 청중에게 성경의 권위로 명하는 행동지침을 충분히 검토하지 않았다. 전쟁 시에 적에게 돌진하는 병사들은 어떤 특정 사상을 사색하기보다 일치단결하여 앞으로 나아가게 하는 어떤 신호적 명령에 더 익숙하다. 즉 "가라" 또는 "오라"와 같은 명령이 그들의 행동을 더 적극적으로 유도한다는 말이다. 부흥집회에서 주께 "나오라" 아니면 "악을 회개하고 물리쳐라" 하는 은유적 표현은 전쟁터의 군가나 돌격 신호와 흡사하지 않는가! 감정이입의 최대의 무기는 사색이 아니라 행동하는 명령이나 열정이 아닌가! 이 행동의 열정적 신호는 휘트필드와 같은 사역자들의 부흥집회에서 흔히 볼 수 있는 현상인 것이다.

정준기, <청교도 인물사>, 290-92.

5. 우리의 평가

휘트필드, 에드워즈, 테넨트 등이 이룩한 미국 대각성운동이 미국인의 정체성은 물론 미국의 건국에 영향을 주었다는 설에 우리는 동의한다. 이미 앞에서 이러한 결론을 내릴 수 있는 여러 힌트들을 열거하였다. 이제 우리는 이들 사역자들의 시대와 그 후에 이어지는 정치 사회의 중요한 쟁점들을 살펴봄으로 우리의 주장을 보다 선명히 하려 한다.

휘트필드는 1746년 8월 24일 필라델피아에서 매우 정치적인 설교에 임한다. 그 설교의 제목은 “영국의 자비와 영국의 의무”(Britain's Mercies and Britain's Duties)로서 스코틀랜드에서 일어난 한 반란사건에 대한 그의 해석이었다. 이 반란사건은 스튜어트 왕가의 복원을 위해 프랑스와 스코틀랜드 일부 세력의 지원 하에 제임스 2세의 아들인 찰스 에드워드(Charles Edward)가 1745년 10월 영국을 침공함으로 발생하였다. 영국의 왕 조지 2세는 에드워드가 동년 12월 런던에서 불과 100마일 밖에 안 떨어진 더비(Derby)까지 정복했다는 비보에 놀라 망명을 준비했다. 그러나 에드워드는 더 이상의 진격을 멈춘 채, 스코틀랜드로 귀환하였다. 그것은 런던 공격에 대한 여러 의견으로 장수 간 불화가 생기고, 장병들이 지쳐있어 군대의 재편성이 절실했기 때문이다. 1746년 4월 15일, 나이른(Nairn)에서 반란군은 결국 영국군에게 대패하였고, 에드워드는 프랑스로 망명해 버렸다.

휘트필드는 이 사건에서 하나님이 명예혁명의 결실로 이룬 영국의 하노버 왕조와 왕을 축복하시며 프랑스와 스코틀랜드의 반란군을 처단하셨다고 말했다. 하나님은 공의의 하나님이시며, 자유와 민권을 사랑하는 조지 2세를 도우셨다는 것이다. 그가 이렇게 직설적으로 말한 것은 첫째로 스튜어트 왕가와 프랑스 카톨릭의 정치적 동맹을 혐오했기 때문이며, 둘째로 왕권을 하나님이 내렸기에 국민 위에 군림할 수 있다고 주장하는 스튜어트 정책에 반대했기 때문이다. 따라서 스튜어트 왕정에 동조한 반란자들의 “임의적인 힘”(arbitrary  power)에 대한 적당한 타협은 있을 수 없고, 이들에 대하여 적극적인 대항만이 기독교인의 양심이요 의무라는 것이다.

Whitefield, Works, 3:152. Edited by John Gilles (Meadow View. England:  Quinta Press, 2000).

휘트필드가 선하고 착한 왕과 악하고 독선적인 왕이라고 하는 두 형태의 분류는 그의 ‘양과 염소’의 비유법에서도 자주 나타난다. 이 비유법은 그의 초기 사역 중 영적 신생을 체험하지 못한 신학자, 목회자에 대하여 서슴없이 비판과 탄핵을 하는 것으로 시작되었다. 거듭나지 못한 성직자는 양의 탈을 썼으나 실제로는 이리로서 그리스도의 교회를 파괴시킨다고 역설하였다. 이들은 예수님의 시대의 바리새인이나 서기관과 같이 종교의 형식을 가지고 있으나 그리스도를 모르는 자들로 몰아세웠다. 이들은 세속성과 연합하여 현상 유지에 급급한 몰염치한 자들이다. 이러한 성직자들로부터 양들은 더 이상 영적인 음식을 제공받을 수 없다. 이러한 자들의 목회지에서 양들이 탈출하여 참된 목자를 발견하는 것은 하등에 문제가 없다는 것이 휘트필드나 테넨트의 초기 부흥 전략이었다. 이 전략은 나중에 수정되어 부흥 반대파와 화해하였지만 청중들은 이러한 부흥 설교를 통하여 중요한 원리들을 배우고 체험하며 실제 행동으로 옮기는 사회 현상을 창출해 냈다.

그 첫 번째 현상은 이 세상에 양과 늑대가 있다는 사실을 보다 심각하게 배워 알게 되었다는 것이다. 양은 거룩하고 늑대는 사악하다. 이 늑대는 종종 염소로 불린다. 염소나 늑대는 종교계에도 있지만 정치 사회의 지배층에도 있다. 당시 미국 식민지에는 정치와 종교가 긴밀히 연결되었기 때문에 이러한 해석은 자연스럽게 정치에 적용되었다. 둘째, 염소나 늑대의 상태에 있는 지도자는 반드시 회개해야 한다는 것이다. 회개하지 않는 지도자에게 존경과 사랑을 줄 수 없다. 이 말은 이들의 지도력을 인정하지 않거나 이들의 사역지에서 나올 수 있다는 말이다. 셋째, 염소나 늑대의 상태는 비단 지도자에게만 있는 것이 아니라 중생의 체험을 하지 못한 모든 개인에게도 있다. 이들도 회개해야 한다. 휘트필드는 이들을 그리스도에게 오도록 초청하였다. 그리스도께 두 손 들고 항복하라. 손을 들고 항복하거나 그리스도께 나온다는 것은 행동을 요구한다. 실제로 휘트필드가 부흥집회시에 주문한 것은 그리스도께 “오라”(come)였지 “사색하라”(think) 또는 “명상하라”(contemplate)가 아니었다.

휘트필드의 양과 염소(혹은 늑대)의 2분법을 정치 사회의 악으로 확대하면 자연스럽게 선한 통치자와 악한 통치자의 영역으로 나누고, 악한 지도자나 통치자에게는 적극적으로 대항하라는 행동 양식을 설정한다. 악의 ‘임의적 세력’(arbitrary  power)에는 침묵하는 것이 아니라 대적해야 하기 때문이다. 사회악에 대하여 명상하거나 사유하는 것이 아니라 저항해야 한다는 정치 윤리가 여기에 깊게 깔려 있는 것이다.

휘트필드의 정치적 자유와 인간의 행복 추구는 그의 천년왕국설에 기초하여 나타나기도 한다. 이 설은 이미 한 세게 전에 영국에서 존 밀턴의 <아레오파지티카>란 글에서도 소개되었다. 희랍어 <아레오파지티카>란 논쟁을 통해 다투는 곳, 곧 법정이지만 밀턴은 법정에 가는 대신 논쟁적인 글로써 언론과 출판의 자유를 지지하였다. 밀턴에게 언론과 출판의 자유는 기독교인의 근본적인 자유로서 역사의 진보와 하나님 나라의 확장을 의미하였다. 17세기 청교도의 왕성한 활동기의 영국에서 밀턴은 성도들이 하나님의 뜻을 이 땅에서 이룰 수 있다고 믿었다. 특히 영국을 통해 진리가 전 세계로 확장된다는 천년왕국의 종말론을 밀턴은 굳게 지지하였다. 원래 천년왕국설은 신약의 종말론인 <계시록 20장>을 근거로 3가지 학설―전 천년, 후 천년, 무 천년―이 제기되었다. 전 천년 왕국설은 1,000년 왕국 전에 그리스도가 재림하시어 지상 통치를 시작한다는 설이고, 후 1,000년 왕국설은 그리스도의 재림이 1,000년 이후에 이루어지는데 이 기간 동안 지상에서 교회의 부흥과 사회 전반의 개혁이 나타난다는 설이다. 무 천년 왕국설 혹은 현세적 1,000년설은 1,000년 왕국이 문자적으로 존재하는 것이 아니라 상징으로 본다. 이 상징은 시간적으로는 예수의 초림 이후 재림 때까지의 전 기간이요, 우리가 사는 지상 교회의 삶의 시기이기도 하다. 전 천년설은 예수의 재림 직전 기근과 전쟁으로 인한 인간의 고통을 상기시키며 비관적인 역사관이 산출된다. 이에 반해 후 천년설은 그리스도의 천년 통치에 앞서서 복음 사역의 충만함으로 교회 공동체 뿐만 아니라 인류 문화가 매우 건전하게 발전한다는 낙관적인 종말론이다. 교회의 전도와 선교의 팽창은 물론이요, 그리스도의 건강한 문화가 이 땅에 꽃을 피운다는 적극적인 신학 사상인 것이다. 후 천년설은 영국과 미국의 많은 개신교도들이 옹호하는 신학 사상으로 정립되었다. 말년의 밀턴은 왕정이 복고되어 청교도 혁명 정신이 약화되자 천년왕국의 지상 도래를 미래의 불특정한 시기로 연기하였다. 그의 작품인 <실낙원>, <복낙원>, <투사삼손> 등에 이 미룸의 아쉬움과 희망을 동시에 표출했다. 그러나 18세기의 휘트필드와 에드워즈는 밀턴보다 더 적극적으로 천년왕국의 현실화를 기대하였다. 특히 휘트필드는 이 설을 지지하여 영국과 미국에 독재적인 왕으로 나타날 수 있는 스튜어트 왕정의 재출현을 반대하고 보다 열린 자유와 복음적 포용을 선호하였다. 이런 자세야말로 천년왕국을 이루어가는 그리스도인의 의무이자 특권이라고 본 것이다. 그는 이런 의미에서 국교회 목사이었지만 종종 편협하게 교권을 휘두르는 영국 국교회를 노골적으로 비난하였다.

Mahaffey, Preaching Politics, 159-62.

존 밀턴, <아레오파지티카>, 임상원 역 (서울: 나남,  1998).

1750년, 휘트필드와 동일한 사상을 전개한 사람이 보스톤에 출현하였다. 그의 이름은 조나단 메이휴(Jonathan Mayhew)로, 후에 아담스(John Adams)는 그를 미국혁명의 시발점을 준 설교자로 칭찬하였다. 메이휴는 “높은 권세에 대하여 무조건의 순종과 무저항에 관한 이야기”(Discourse Concerning Unlimited Submission and Non-resistance to the Higher Power)란 설교에서 영국 국교회 주도의 선교 기구 중에 스튜어트 왕조를 은근히 지지하며 그 힘을 식민지인 미국까지 행사하려는 무리를 공격하였다. 그의 논조는 휘트필드와 거의 같았으며 영국 국교회의 미국 식민지 침투와 간섭에 대한 저항이기도 하였다. 메이휴는 휘트필드와 같이 “임의적인 힘”(arbitrary  power)에 농락당하는 피지배자의 신분이 얼마나 슬프며, 이에 적당히 대항하는 것이 얼마나 무지하며 무가치한 것인지 논리적으로 증명하려 했다. 두 사람 모두 악한 군주의 권력의 남용과 성직자에 의한 영육 간의 억압에 시민의 자유가 위축된다고 말하였다. 그들의 설교에서 식민지 주민들은 자유에 대한 새로운 지평을 열고 있을 때 영국에서는 또 다른 사건이 터졌다. 그것은 영국과 프랑스 간에 7년 전쟁(1756∼63) 혹은 프랑스-인디언 전쟁(French and Indian War)으로 불리 운다. 이 전쟁은 방대한 북미영토의 지배권을 둘러싸고 벌어졌던 영국과 프랑스 간의 투쟁이었다.

프랑스-인디언 전쟁은 오하이오 강 상류 지역 버지니아인과 펜실베니아인에게 교역과 정착의 기회를 열어줄 대영제국의 영토인지, 아니면 프랑스의 영토인지를 결정하는 국지적인 문제를 둘러싸고 시작되었다. 그렇지만 이 문제의 이면에는 어떤 민족이 북미의 중요한 땅을 차지하게 될 것인가라는 훨씬 큰 정치와 경제적 이해관계가 숨어 있었다. 비록 수적으로는 여러 식민 지역에서 영국계 정착민들이 우세하였지만, 식민지역의 섬세한 조사를 토대로 원주민 인디언들과의 협력 관계를 맺은 프랑스가 무역에서는 월등하게 우세했다. 이 우세는 자연스럽게 프랑스로 하여금 북미지역에 뉴프랑스(북미 프랑스 영토) 건설의 야망을 증폭시켰다. 1749년부터 프랑스 총독은 영국인들의 정착지를 애팔래치아 산맥 동쪽 영토로 국한시키고 그 외 지역의 모든 영국인들에게 추방 명령을 내렸다. 1754년 봄, 프랑스 군은 오하이오 강 지역에서 영국계 식민지인들을 몰아냈다. 이에 저항하여 조지 워싱턴 대령이 전투에 임했으나 펜실베이니아 주의 니세서티 요새에서 포위되어 항복의 수치를 당했다. 결국 두 나라 사이의 지배권 문제로 번져 갈등의 규모가 전쟁으로 확산되었다. 신대륙에서는 프랑스의 육군의 전쟁 능력이 뛰어나 개전 이후 4년 동안 영국 계열의 군대―영국 정규군과 미국 식민지 군대―는 계속 패배를 당했다. 영국은 식민지인들에게 효과적인 전쟁 지원을 못하여 전쟁의 한계를 드러내었다. 그러나 1757년 말경부터 전쟁의 양상이 바뀌기 시작했다. 윌리엄 피트 영국 총리의 활기찬 지휘력으로 전세는 역전되기 시작했다. 그는 지혜롭게 영국의 재정을 관리하였다. 재정이 안정되자 미국 식민지에 보급할 자원―식량과 군수물자―이 원만하게 보급되었다. 이는 보다 강력한 해군력을 과시하게 하였다. 반면, 프랑스는 전쟁을 수행할 경제 구조를 잃어 가고 있었다. 국가의 재정은 파산의 위기에 봉착하였고 전쟁이 장기화 될수록 경제적 지원 능력을 상실해가고 있었다. 전쟁 기간이 길어질수록 영국군과 식민지 연합군은 점점 야전 전투에 익숙해지고 있었다. 1758년부터 1759년까지 4년에 걸쳐 영국군은 지속적으로 전투에서 승리를 하였다. 영국군은 루이스버그, 프롱트나크 요새, 카리용 요새, 크라운포인트, 뒤켄(지금의 피츠버그), 나이아가라 요새 등에서 프랑스군을 물리쳤다. 영국군은 퀘벡 전투로 결정적인 승기를 잡았다. 1759년 9월 13일, 에이브러햄 평원에서 영국군은 프랑스군에게 치명상을 주어 퀘벡은 결국 항복하였다. 얼마나 치열하게 싸웠는지 양국의 사령관인 제임스 울프와 몽칼름 후작이 크게 부상을 입었다. 1760년 몬트리올과 캐나다의 전 지역이 영국군에게 함락되었다. 1763년 2월 10일, 양국은 파리에서 조약을 맺어 이 전쟁을 종식시켰다. 파리 조약은 프랑스가 북미에서 모든 군사적·정치적 기득권을 포기한다는 것이다.

이 전쟁 중 휘트필드는 대다수의 북미 식민지 개신교 지도자들과 더불어 영국을 옹호하고 프랑스를 공격하였다. 그의 공격 포인트는 원칙적으로 어떤 정치적, 군사적 정책이나 기교가 아니라 영적 피해와 자유의 축소에 대한 우려에서였다. 그는 영국의 식민지 정책이 가톨릭이 지배하는 프랑스의 해외 식민정책보다 도덕적으로 훨씬 우위에 있다고 보았다. 민권에 의해 성립된 영국의 국정운영과 개신교의 자율성이 가톨릭의 우상과 절대왕정의 프랑스 보다 더 민권적이고 합리적이라고 생각하였다. 만일 프랑스와 미국 인디언이 연합하여 미국 대륙을 지배한다면 그리스도의 천년왕국의 꿈도 무위로 돌아갈 것이다. 이 전쟁은 휘트필드의 소원대로 영국이 승리하였다. 그러나 이 7년 전쟁은 미국 식민지에 심각한 문제를 야기하였다. 휘트필드와 미국 식민지 개신교도들이 영국을 위해 그렇게 간절히 기도하였지만, 자신들의 모국인 영국은 전쟁에서 승리하고도 정치 및 경제적으로 피해를 입고 있었다. 전쟁의 부채는 어마어마했고, 확장된 식민지의 행정은 더욱 복잡해져 관리의 한계에 봉착하였다. 영국은 맨 먼저 이 위기로부터 벗어나기 위해 경제 분야부터 손을 대기 시작했다. 대영제국 유지비용의 상당액을 미국 식민지에 세금으로 부과하였다. 1764년의 설탕법(the Sugar Act), 1765년 우표법(the Stamp Act), 톤젠드 조례등과 같은 새로운 세금이 식민지 대표자들의 참여 없이 영국 의회 단독으로 이루어졌다. 설탕법이 실시되자 옥센브리지 태쳐(Oxenbridge Thacher)는 그의 글 <영국 식민지의 한 미국인의 감정>(The Sentiments of a British American, 1764)에서 영국이 미국 식민지인의 권리와 특권을 부당하게 억압한다고 말하였다. 미국 식민지의 영국인들은 분명 영국의 시민권을 가진 자들인데 영국 본토인과 다른 대접을 받고 있다는 것이다. 이 차별화로 자신들이 진정 영국인으로서 정체성을 가질 수 있는지에 대하여 질문을 던진다. 이 글이 나온 1년 후 1765년, 스티븐 홉킨스(Stephen Hopkins)는 “식민지의 권리를 조사함”(The Rights of Colonies Examined)이란 글을 써서 영국 국가 소속 미국인들이 본국의 가족으로 동등하게 대접받지 못한다면 그들은 본국의 자녀들이 아니라 노예일 뿐이라며 격렬한 논조를 전개하였다. 마치 휘트필드의 신생 신학이 그리스도 안에서 새로운 생명, 새로운 가족을 규명했듯이 홉킨스도 이제 영국인이 아닌 새로운 생명의 새로운 가족으로서의 미국을 거론하였던 것이다. 다만 휘트필드가 영적인 부분에 강조점을 둔 반면, 홉킨스는 정치적 자유의 가족개념이 다를 뿐 매우 비슷한 논리전개를 하고 있는 것이다.

1766년 초에 휘트필드는 프랭클린에게 큰 도움을 주었다. 미국 식민지 대표로 영국의회에 세금경감에 관한 탄원 차 런던을 방문한 프랭클린을 휘트필드는 따뜻하게 영접하고 프랭클린이 외교적 활동을 할 수 있도록 도왔다. 성직자 신분이었던 휘트필드는 정치에 직접적으로 개입하지는 않았지만 그가 프랭클린과 영국의회에 동행한 것만으로도 상당한 외교적 성과를 거둘 수 있었다. 휘트필드는 그만큼 영국 상류사회에서도 존경을 받았던 것이다. 1766년 3월 16일, 드디어 우표법이 영국의회에서 폐지되었다. “하나님께 영광을” 올린다고 휘트필드는 쓰고 있다. 당시 영국 런던에 있었던 미국인 나다니엘 휘태커(Nathaniel Whitaker)는 휘트필드 목사는 “미국의 자유에 지대한 관심을 가졌으며 [우표법 폐지]에 큰 공헌을 하였다.”라고 회상하였다.

Quoted in Mahaffey, Preaching Politics, 199.

Nathaniel Whitaker, A Funeral Sermon (Boston, 1771), 34. Also see Mahaffey, Preaching Politics, 199.

아무튼 영국과 미국 식민지 간에 정치적 긴장과 사회적 정체성의 문제가 미국 식민지에서 활발하게 전개되어 가는 도중에 1773년 차 세금 법이 알려졌다. 이에 분개한 미국인들은 결국 이른바 보스턴 차 사건을 일으켰고, 이는 독립전쟁의 도화선이 되고 말았다. 미국  동부 식민지의 바로 위에 위치한 캐나다의 퀘백에 대한 영국 정부의 "퀘백 조례"(the Quebec Act in 1774)도 미국인들을 분노하게 만들었다. 이 조례에 따라 퀘백에 사는 프랑스인들이 자신들의 종교인 가톨릭을 자신들의 정통 종교로 가질 수 있도록 영국 정부가 허용한 것이다. 이 조례로 인하여 캐나다에 인접한 미시간, 위스콘신, 일리노이, 인디아나의 개신교 주민들은 위기의식을 갖게 되었다. 미국 식민지 대표들은 이러한 영국정부의 행동이 더욱 미국인의 자유를 억압한다고 믿게 되어 반 영국정부의 정서를 확대시키는 선전의 무기로 삼게 되었다.

다행스럽게도 휘트필드는 미국 식민지의 독립 전쟁 발발 6년 전에 사망하였다. 그렇지만 그의 영향력은 정치 사회적 측면에서 새롭게 부각되었다. 휘트필드가 악으로 규정한 사회 현상들―인위적인 조작, 즉흥적인 독선, 자유에 대한 파괴적 억압 등―은 그의 생존기에는 가톨릭의 전횡, 영국 국교회의 독선적 정치, 일반 성직자의 신앙과 삶, 영국에 대항하는 프랑스와 미국 인디언의 공격적 활동에서 자주 나타났다. 그는 이 세력들에게 거듭하여 경고와 질책을 아끼지 않았다. 이러한 휘트필드의 경고 메세지는 어느덧 미국 사회의 건전한 사회비평의 도구로 많은 미국인들에게 각인되었다. 어떤 학자는 메이휴 같은 목사가 휘트필드의 논리 구조 속에서 행한 사회 비평을 미국 혁명 초기 단계의 저항 이론으로 선전  효과를 가져왔다고 주장한다. 이 말은 휘트필드 그리고 메이휴 등이 설파한 의롭지 못한 통치자에 대한 행동적 반발이 “억압에 대한 저항의 필요적 윤리의 고전적 형태”(a classic formulation of the necessity and virtue of resistance to oppression)로 나타났다는 것이다. 즉, 메이휴는 미국 식민지에서 공화주의를 주장하는 초기 대변인의 임무를 수행했다는 말이다.

Mahaffey, Preaching Politics, 167.

메이휴 외에도 휘트필드의 에큐메니칼 정신으로 미국 식민지 교회의 일치와 연합을 주장하는 자가 있었으니 예일 대학을 졸업하고 로드 아일랜드의 회중교회를 담임하는 에스라 스타일즈(Ezra Stiles)이다. 그는 부흥신파가 아니었지만 구파와 신파의 연합을 통감하며 두 파 모두 미국인의 종교의 자유를 획득하기 위해 뭉쳐야 한다고 그의 설교, “기독교인의 연합에 관한 서술”에서 밝혔다. 스타일즈는 휘트필드의 이분법 체계인 "우리와 그들"(us and them)에 따라 "우리"는 미국 식민지의 자유수호자 이고, "그들"은 이 자유를 방해하는 모든 인위적인 세력으로 몰아 붙였다.

Edmund S. Morgan, The Gentle Puritan: A Life of Ezra Stiles, 1727-1795 (Williamsburg: The University of North Carolina Press, 1962).

이들의 설교를 들은 미국의 군중들은 어떻게 반응했을까? 그들은 모국인 영국이 미국식민지의 구성원의 의사를 타진하지 않고 감당하기 어려운 세금 부과를 정당한 행동으로 여길 수 없었다. 일방적인 세금 부과를 13개 식민지는 대표들은 무효라고 주장하였다. 이들은 또한 중상주의적 정책의 일환으로 시행한 영국의 항해법이 미국 식민지의 경제를 규제한다고 반대하기 시작하였다. 1761년 매사추세츠 주의 변호사 제임스 오티스는 이러한 정책이 명예혁명을 통해 작성된 1689년 권리장전에 보장된 식민지 주민들의 권리를 명백히 침해하고 있다고 주장하였다. 그는 재판에 패배하였으나 존 아담스는 “여기에서 미국 독립이 비롯되었다.”라고 평했다. 1762년 페트릭 헨리는 버지니아 주의 2페니 법을 조지 3세가 거부하자, "왕이 자신의 국민에게 이로운 역할을 하지 않는다면, 그는 다만 폭군일 뿐이며 왕으로서 권리를 누릴 자격이 없다."라고 주장하였다.

미국 독립 전쟁이 일어난 1775년 13개 식민지 대표들은 공화주의의 신념을 지니고 있었다. 사무엘 아담스, 페트릭 헨리, 토머스 페인, 벤저민 프랭클린, 조지 워싱턴, 토머스 제퍼슨과 같은 소위 미국건국의 주역들은 공화주의를 열렬히 지지하였다. 이들은 영국 정치의 부패의 근원을 귀족정치로 보았다. 이들에게 있어 시민의 의무와 공익의 실현이 부정되는 정치의 부패는 더할 나위 없는 악이었고, 이 악에 대하여 정직한 사람이라면 반드시 싸워야 한다고 주장하였다. 한편 에비게일 아담스와 메르시 오티 와렌 등은 여성들이 자녀 교육에 더 큰 모성애를 발휘해야 한다고 주장하였다. 즉, 자신의 자녀들에게 공화국의 가치―용기, 근검, 절약 등―를 가르쳐야 한다는 것이었다. 이들 가운데 조지 워싱턴은 "휘트필드가 복음을 설파하면 가장 악독한 자라도 달콤한 진리로 받아들인다. 진정 그렇다."라고 말하며 휘트필드에게 존경과 사모의 정을 표한다. 존 아담스도 "나는 옛날이건 지금이건 휘트필드 보다 더 깊이 있고 더 완전한 철학자, 신학자, 혹은 도덕주의자를 알지 못한다." 아담스는 휘트필드를 종교와 윤리 분야에서 최고의 인물로 친 것이다. 페트릭 헨리 역시 휘트필드야 말로 하나님의 기쁜 복음 전파의 기수로서 가장 적합한자로 인정된다고 칭찬한다.

Quoted in Stephen Mansfield, Forgotten Founding Father (Nashville: Cumberland House, 2001), 255.

Ibid.

Ibid.

영국과 미국 식민지 간의 긴장이 고조될수록 식민지인들은 영국을 사랑의 부모가 아니라 압박자로 인식하기 시작하였다. 권력을 인위적으로 사용한다는 휘트필드의 주장을 이제는 영국으로 확대한 것이다. 과거에는 거듭나지 못한 목사나 독재 국가가 비판의 대상이었지만, 이제는 영국이 비판의 대상 세력으로 자리 잡아 간 것이다. 이제 식민지에 독립파 인사들이 공공연히 나타나 영국에 대항하기 위한 독자적인 의회로서 대륙회의를 결성하였다. 1774년 제1차 대륙회의에서 구체적인 민병대 조직과 전쟁을 위한 군수물자 비축이 논의 되었다. 1775년 제2차 대륙 회의에서는 벤자민 프랭클린, 존 애덤스, 로지 셔먼, 로버트 리빙스턴, 토머스 제퍼슨의 다섯 사람이 미국 독립선언서의 기초 작업을 수행했다. 그리고 대륙군을 창설하고 조지 워싱턴 장군을 대륙군 총사령관으로 임명하면서, 각 주에 군사와 물자지원을 요청하였다. 제2차 대륙회의는 1775년 5월부터 미국의 사실상 연방의회의 역할을 하였으며, 이 제2차 대륙회의로부터 미국 독립전쟁이 시작되었다.

미국 독립전쟁 시 휘트필드의 영적 자녀들인 베데스다의 젊은이들은 조지아주에서 왕성한 활동을 하였다. 휘트필드의 보호 아래 이 고아원에서 자란 피터 톤디(Peter Tondee)는 1775년 10월 21일 사망하였다. 톤디의 제자들은 자신들을 "자유의 아들들"(the Sons of Liberty)로 자처하면서 미국 혁명운동에 적극적으로 가담하였다. 베데스다 고아원과 절친하게 지내온 노블 존(Noble Jones)의 영향으로 그의 아들 노블 윔벌리 존(Noble Wimberly Jones)은 혁명파의 지도자로 세움을 받고 대륙회의 대표자 중 한 사람이 되었다. 베데스다 고아원의 교사 경력이 가진 에드워드 랭워디(Edward Langworthy)는 혁명파의 선전물을 작성하는 데 그의 힘을 보태었다.

Edward J. Cashin, Beloved Bethesda, 120.

Ibid., 121.

미국 식민지의 독립전쟁은 많은 대가를 치룬 전쟁이었다. 1773년 보스턴 차 사건 이후 영국이 군대를 파견하자 미국인들은 민병대를 조직하여 대항하였다. 민병대들은 전선에서 영국군과 싸을 떄 "No King, but King Jesus! No King, but King Jesus!"라고 함성을 지르면서 진격하였다. 마치 부흥회 때 열정적인 찬송가를 부르듯이 고함을 지르며 적진에 침투한 것이다. 이들이 하나님을 마음으로 부르짖으며 하나님을 의지하며 싸울 수 있었던 배경을 과연 무엇으로 설명할 수 있겠는가? 과거 자신들이 부흥집회에 참여 했거나 아니면 가정에서 기독교의 영향력을 받지 않았다면 이러한 행동을 할 수 없을 것이다. 여기에서 하나님의 영광과 주권을 위해 행동하라고 설파한 휘트필드의 행동 강령은 결코 과소평가할 수 없는 것이다.

Stephen Mansfield, Forgotten Founding Father (Nashville: Cumberland House, 2001),256.

이후 독립파들은 프랑스의 군사적 지원을 받았으며, 스페인과 네덜란드와도 동맹을 맺었다. 1776년 7월 4일 13개 식민지의 대표자들은 필라델피아 인디펜던스 홀에서 “미국 독립 선언문”을 선포하여 새로운 국가인 미합중국을 탄생시켰다.

모든 사람은 평등하게 태어났으며, 조물주로부터 몇 개의 양도할 수 없는 권리를 부여받았다. …… 생명과 자유와 행복의 추구, 이 권리를 확보하기 위하여 인류는 정부를 조직했다. …… 정당한 권력은 인민의 동의로부터 유래하는 것이다. 어떠한 형태의 정부이든 이러한 목적을 파괴할 때에는 …… 새로운 정부를 조직하는 것은 인민의 권리이다.

미국 독립 선언에는 성경에 근거한 인권의 주장, 사회 계약설에 의한 정부의 구성 등 당시 미국 독립 운동에 가담한 사람들의 사상이 대변되어 있다. 미국은 이날을 독립기념일로 여긴다. 미국은 사라토가 전투(1777년)와 요크타운 전투(1781년)에서 승리를 쟁취하고, 1783년 파리 조약으로 영국과 평화 협정을 맺었다. 이제 영국은 미국의 독립을 공식적으로 인정하였다.

이상의 설명에서 휘트필드가 사역한 18세기 미국 식민지의 에큐메니칼 부흥운동은 미국건국과 독립전쟁에 지대한 영향력을 주었다는 것을 보여주었다. 이제 휘트필드의 부흥사역이 미국역사에 어떠한 파장(implication)을 몰고 왔는지 사상사적인 설명을 하여 보자.

5.1. 교파 초월의 정체성

휘트필드는 설교를 할 때마다 영국 성공회 목사의 옷을 입고 매우 단정한 몸가짐으로 설교단에 섰다. 누가 보아도 그는 장로파나, 침례파, 회중파, 독립파의 목사가 아니었다. 분명히 그는 자신이 영국 성공회의 정식 성직자임을 그의 옷차림으로 말하고 있었다. 그러나 그는 청중들에게 자신이 소속한 성공회에 들어오도록 권유하지 않았다. 실제로 그는 자신이 속한 성공회로부터 비난과 질시, 탄압과 협박을 받았다. 이러한 어려움에도 그는 끝까지 자신이 영국 성공회 목사임을 알리고 그의 동료 성직자들이 올바른 사역을 하도록 권유하였다. 휘트필드의 관심은 성도들의 진정한 구원이었고, 이를 위해서 어떤 특정 교파의 예배 방식을 선동적으로 지지하지 않았다. 그가 설교단에 서서 “저는 침례교 중에서, 장로교 중에서, 독립교회 중에서, 그리고 국교회 교민들 중에서 중생한 영혼을 보았습니다, 그들 모두 하나님의 자녀입니다. 그러나 모두 각기 다른 예배 방식으로 거듭났으니 어떤 것이 가장 복음적이라고 누가 말할 수 있겠습니까?”라고 외칠 때 청중들은 그의 정직성과 진실성을 느낄 수 있었다. 청중들은 휘트필드의 에큐메니칼 외침에서 상상하기 시작했다. ‘우리가 비록 침례교파, 독립교회파, 감리교파, 장로교파이지만 그리스도 예수 안에서 오직 하나의 파에 속해있다. 그것은 구원받은 무리로 오직 하나의 예수 그리스도의 교회 공동체이다.’

휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 627.

휘트필드는 이들 성도들이 복음적 교회에 있는 한 자신들이 속한 교파를 나오거나 타 교파로 옮기라고 말하지도 않았다. 그들이 진정으로 거듭난 목회자의 돌봄을 받는다면 그 자리에 머물며 충성을 다하라고 격려하였다. 이러한 격려로 성도들은 휘트필드의 설교를 듣고 더욱 자신들이 속한 교회에 헌신 봉사하였다. 휘트필드는 그의 에큐메니칼 사역으로 복음적 교파 교회가 더 부흥되고 성장함을 보았다. 이들 성도들은 자신들의 교파에 속하면서도 복음적 교회 간의 강단 교류와 협력을 시도하였고, 이 시도는 그리스도 안에서 우리는 하나라는 분명한 식민지 교회 공동체의 정체성을 일깨워 주었다.

5.2. 각성 공동체의 정체성

우리가 여기서 '각성'이라는 어휘를 쓸 때는 '부흥'과는 다른 의미로 해석하려 한다. 부흥은 주로 그리스도의 복음을 받은 불신자나 성도가 구원의 대열에 진입하여 교회에 생동감을 불어 넣는 것이다. 잠자던 교회가 깨어나 생명력이 넘치는 신앙생활을 하는 것이다. 찬송생활, 기도생활, 성경읽기, 예배 참여, 전도, 구제 등 모든 신앙생활에 기쁨과 감사로 참여하는 것이다. 그러면 '각성'은 무엇인가? 물론 '깨달음'이나 '새로움'의 영적 변화에서는 '부흥'과 같은 현상을 가진다. '각성'이 '각성운동'으로 전환되면 부흥과 다른 뜻을 가질 수 있다. 부흥이 지엽적, 교회적이라고 볼 수 있다면, 각성운동은 하나의 큰 역사적 물줄기로서 사회성을 가진다. 각성운동은 한 지역 교회의 영역을 벗어나 전 사회적, 더 나아가 국가적 운동으로 전환 될 수 있다는 말이다. 휘트필드는 미국 식민지에서 자신과 동역하는 자들과 같이 에큐메니칼 정신으로 복음을 증거하였다. 그의 복음증거는 그의 설교를 들은 모든 이들에게 그들의 다양한 인종이나 습관을 초월하여 서로 교통하는 구심점을 제공하였다. 이제 여러 식민지의 다양한 사람들은 오직 예수만을 선포하는 휘트필드의 설교에서 자신들이 알게 모르게 "하나의 연합된 새로운 영적 공동체"―통합된 하나의 미국(a new united spiritual community in America)―를 인식하기 시작했다. 이 공동체는 후술할 영국의 왕당파가 아니라 시민이 주체가 되는 공화파이다.

이 공동체를 전 미국 식민지에 파급시켜 하나의 국가적 사건, 또는 각성운동으로 전환시키는 데에는 부흥사역자들의 문서운동을 반드시 이해해야 한다. 물론 휘트필드를 위시한 부흥론자들은 그들의 부흥설교로 미국 식민지 전역을 뒤흔들었다. 성경말씀과 성령사역을 전폭적으로 의지하고, 주 예수 그리스도를 뜨겁게 사랑하며, 유쾌한 성품을 가진 겸손하고 가식 없는 그들의 설교는 사람들을 감격시켰다. 그러나 18세기 미국식민지에 몇 사람의 대단한 부흥사들이 시간과 공간의 제한도 받지 않고 미국 식민지 전체에 변화의 물결을 가져왔다면 논술의 비약이 아닌가? 현재와 같은 통신망이나 교통망이 잘 되지 않았던 그 당시에 이곳저곳을 순회하면서 천천히 부흥사역에 임한 연약한 육신의 휘트필드가 과연 무슨 방법으로 미국 전역에 그의 복음의 메시지를 주었단 말인가? 이에 대한 대답은 휘트필드의 효율적인 대중 매체의 이용을 거론해야 한다. 그는 영국에서 사역할 때 신문과 잡지, 책을 통해서 그의 부흥운동이 대중에게 확산되는 것을 실감하였다. 특히 신문과 팜플릿이 대중에게 쉽게 그리고 빨리 침투하는 것도 보았다.

영국 의회는 출판법(Printing Press Licensing Act) 통제를 1695년에 폐지하고 출판의 자유를 폭넓게 허용하였다. 1724년경에는 런던에만 75개의 인쇄업소가 팜플릿과 신문을 출판하면서 호황을 누렸다. 1740년에는 런던시에 3개의 일간지, 5개의 주간지 등 무수한 출판물들이 쏟아져 나왔다. 미국 식민지에서는 첫 신문 출판이 1702년에 시작되었고, 1739년에는 12개의 주간지가 간행되고 있었다. 식민지내 출판사 간에 경쟁이 심했고, 사람을 끄는 내용이 있으면 서로 다투어 취재하여 신문, 잡지, 팜플릿에 내용이 옮겨져 미국 식민지에 사회여론을 생성시켰다. 휘트필드같은 부흥사들은 18세기 중반에 출판의 도움을 톡톡히 본 자들이다.

신문, 잡지 등 출판을 통한 부흥운동은 여러 가지 내용을 가지고 미국 및 영국 사회에 나타난다. 첫째는, 부흥운동의 대폭적인 확산이다. 지역과 시간, 장소를 뛰어넘어 부흥설교가 파고들어갔다. 어떤 여자는 휘트필드가 미국에 온다는 소식을 사람들에게 들었다. 그가 어떤 자인가 좀 자세히 알고 싶어서 휘트필드가 쓴 <일기>(Journal)을 읽었다. <일기>를 읽고 휘트필드 설교가 더욱 듣고 싶어졌고, 하나님께서 휘트필드를 어떻게 부르셨는가를 읽고는 어찌하던지 그를 만날 수 있게 되길 기도하게 되었다. 이 여자는 휘트필드를 만나지 않고도 그의 쓴 저널과 회심담을 읽고 열렬한 부흥사역의 지지자가 된 것이다. 북캐롤리나주에 살고 있었던 헤르만 허스번드(Herman Husband)란 사람은 휘트필드의 설교를 듣고 신생(the new birth)을 갈망하게 되었고, 신생을 더욱 확실히 알기위해 휘트필드의 글을 찾고 있었다. 그는 시장에서 휘트필드가 쓴 책들을 구입할 수 있었고 구원 문제에 대해 확실히 알게 되었다. 만일 그가 휘트필드의 설교를 들었다 해도 그의 의문인 신생의 교리를 휘트필드의 책을 통해 접하지 못했다면 그의 구원에 대한 확신은 더 많은 시간을 끌었을 것이다.

Frank Lambert, “The Great Awakening as Artifact: George Whitefield and the	Construction of  Inter-colonail Revival, 1739-1745,” Church History, vol. 60. No 2	(June 1991):  238.

출판을 통한 부흥운동 소식의 두 번째 공헌은 미국식민지 내부에 공공여론을 불러일으킨 점이다. 부흥의 소식은 모두에게 항상 열광적 찬성을 유도한 것은 아니다. 어떤 자들은 부흥운동이 감성열광주의, 반지성주의, 비성경적 성령운동으로 확대 해석하여 경계하였다. 보스톤의 찰스 촌시 목사는 부흥운동의 문제점을 문서화하는데 앞장을 설 필요를 느꼈다. 산불같이 확산되는 부흥운동을 저지하려면 공중의 여론을 부흥운동에 반대하는 세력으로 집결시킬 필요성을 인식했기 때문이다. 신문이나 잡지들은 부흥에 찬성하는 자들이나 반대하는 자들의 의견을 폭 넓게 객관적으로 기사화하여 미국 식민지 주민 자신들이 결정하도록 유도하였다. 부흥반대파나 부흥찬성파 모두 자신들의 신학적 입장을 냉철한 문장으로 문서화하였다. 부흥운동을 주도하는 사람들은 공중의 지지를 받을 뿐 아니라 부흥을 더욱 확산시키기 위하여 열과 성의를 다하여 자신들의 부흥론을 서술하였다. 이들 문서 매체들은 확실히 그리고 공개적으로 자신들의 입장을 대변할 수 있었다. 휘트필드도 부흥운동을 변증했다. 예를 들어 그는 1744년과 1745년, <보스턴 신문>(Boston Gazette)에 하나님께서 이루신 부흥사역들이 어떻게 뉴욕, 펜실베니아, 메리랜드, 버지니아, 캐롤라이나에서 성공적으로 이루어졌는가를 알렸다. 그의 변증은 성공적인 사역에 대한 설명과 신학적인 해명으로 요약되었다. 신문 외에도 휘트필드의 서신, 그의 자서전적 회심기인 <하나님께서 휘트필드 목사를 부르심에 대한 소고>(Short Account of God's Dealing With the Reverend Mr. George Whitefield), 그의 <일기> 등도 이러한 변증에 공개적인 통로로 활용하였다.

Charles Chauncy, A Letter from a Gentleman in Boston to Mr. George Wishart (Edinburgh, 1742), 2. Charles Chauncy, Seasonable Thought on the State of Religion in New England (Hicksville: Regina Press, 1975).

여기서 주의 깊게 생각해 볼 점은 이러한 부흥운동 변증이나 부흥운동의 공격이 공개적으로 신문지상에 혹은 책자나 팜플릿으로 나타났을 때 최종적인 결정은 미국식민지 주민이 했다는 점이다. 여기에서 부흥운동은 일부 국부적인 종교행위로 머물지 않고 지식층 세계를 위시한 전 식민지 주민에게 확산할 기회를 제공하여 국가적인 사건(national event)이 된 것이다. 휘트필드나 에드워즈는 그들의 설교와 필봉을 휘둘러 미국 전역에 거룩한 공동체―복음주의 공동체(evangelical community)―를 형성시킬 수 있었고, 우리에게는 대 각성운동이란 새로운 공공언어(a new public discourse)를 제공한 것이다. 이는 미국 식민지 주민의 정체성을 확립하고 하나님 나라 건설을 향한 청교도 정신의 계승을 의미하는 것이다.

5.3 신생공동체의 정체성: 새로운 나라 미국의 탄생

휘트필드는 영적으로 거듭남을 체험한 후 영국과 미국에서 '신생신학'을 그의 설교의 핵심으로 다루었다. 신생신학은 어떤 성도가 진정한 그리스도인지를 구별하는 지침이기도 하였다. 이 신학은 교파나 민족, 혈통, 족보, 학력, 빈부, 남녀, 노소를 따지는 것이 아니라 다만 양과 염소를 나누는 작업이었다. 미국 식민지에 여려 형태로 이주한 자들이 어렵게 만들어 가는 새로운 공동체에 과거 자신들이 전수받은 유럽의 문화, 종교, 교육의 연결고리는 중요하지만 이 신학에서는 강조되지 않았다. 식민지 주민들은 자신들의 전통과 관습을 유지하면서도 편하게 휘트필드의 설교를 경청할 수 있었다. 가난한 자도 부자도 자유롭게 교회당이나 들판에서 그의 설교에 빠져 그리스도의 영광된 복음에 심취하였다. 학력이 변변치 못한 사람이나, 새로운 이주지에서 힘겹게 매일을 보내는 노동자도 그의 설교에서 위로를 받았다. 평소에는 서로 만나지 않거나 아니면 만날 이유도 없는 사람도 휘트필드의 설교를 듣기 위해 같은 장소에 나타나 같은 시간을 향유하였다.

휘트필드는 구름같이 몰려오는 수천, 수만의 미국 식민지 주민들에게 종교 문제로 싸우지 말도록 하였다.

하늘에 계신 아버지 아브라함이시여, [당신은] 영국 성공회파이시죠? 아니야. 그럼 장로교파 이신가요? 아니야. 그럼 독립파나 어떤 분리주의파 이신가요? 아니야. 그럼 감리교파? 아니야! 아니야! 아니야! 거기에 어떤 파와 같이 계시나요? 천국에는 그러한 이름들을 몰라. 천국에는 다만 우리 모두를 그리스도인으로 알고 있단다.

Quoted in Jerome D. Mahaffey, Preaching Politics (Waco: Baylor University Press, 2007), 76.

앞서 이 인용문을 간단히 논의하였지만 여기 다시 논의 하는 것은 휘트필드의 강력한 메시지가 있기 때문이다. “천국에는 다만 우리 모두를 그리스도인으로 알고 있단다.”란 말은 교파의 두꺼운 벽을 허물고 성도 간 서로 연합과 협조의 에큐메니칼 정신을 함양하라는 뜻도 되지만, 다른 한편으로는 기독교인의 진정한 정체성을 성립할 것을 강력히 요구하는 것이기도 하다. 그것은 그들이 그리스도 안에서 진정한 신생을 체험하고 성장하라는 것이었다. 진정한 그리스도인은 어떤 파나, 자기 조상들의 종교적 문화적 우월감, 더 나아가서는 부나 권세의 유무가 아니라 신생을 체험하고 그 신생의 열매로 끊임없이 그리스도 안에서 자라가며 거룩한 순례자의 길을 걷는 자이다.

휘트필드에게는 이 신생사건은 각 성도의 영적 위치와 신분을 정립하는 중요한 요소이다. 신생을 경험하지 못한 자는 영적으로 진정한 정체성이 없는 자이다. 그는 신앙적으로 죄인(sinner)이지 성도(saint)가 아니다. 성도가 아닌 자는 그리스도 안에 있지 않고 그가 무엇을 하든 그리스도 밖에 있다. 그는 구원 받기보다는 저주를 받았다. 그는 죽음의 대열에 있고 생명의 대열에 속하지 못한다. 죽음은 지옥이요, 천국이 아니다. 휘트필드가 시간이 날 때 마다 말하는 그의 신생신학을 정리해 보자. 두 개의 축, 즉 이 둘이 절대로 연합하거나 혼합되지 못한다는 도식이 성립한다. 한 축은 죄인, 그리스도 밖에 있는 자, 저주, 죽음, 그리고 지옥이다. 다른 한 축은 성도, 그리스도 안에 있는 자, 구원, 생명, 그리고 천국이다. 한 축은 모두 부정이요, 다른 축은 반대로 모두 긍정이다. 부정은 상징 언어로 염소요, 긍정은 양이다.

휘트필드는 그의 설교를 경청하는 모두에게 양이 되라고 흐느끼며 외친다. 양이 되어야만 하나님의 순결이 무엇인지 알고 천국의 영광을 경험하며, 진정한 행복을 누리기 때문이다. 염소는 타락의 불순물이 온 몸에 젖어 있기에 그 자신도 불행하고 그를 만나는 자고 모두가 불행하다. 이러한 그의 설교는 보통 상식의 청중들이 바로 즉석에서 이해되는 내용이다. 18세기의 계몽사상으로 무장된 지식인뿐만 아니라 그 시대의 교육문화 가운데 자란 보통사람도 정서적으로 즉시 인식되는 설교이다. 더구나 18세기 미국의 삶은 현대와 같이 고도의 산업화나 기계화 시대가 아니다. 중상주의 영향이 커져가는 추세에 있지만 대부분의 사람들은 농경지에서 농사짓는 농경 문화를 피부로 이해할 수 있는 능력이 있었다. 또한 이들은 흙에 기반을 둔 공동체적 가족의 개념을 완전히 탈피하여 도시에서 이방인으로 살았던 것도 아니다. 이들 중 상당수가 비록 도시의 이동을 선호하고 실제로 도시 중심의 삶을 영위했더라도 아직도 그들은 가족 중심의 일상생활을 너무나 잘 알고 있었다. 가족에게는 가장이 있고, 새로운 생명이 태어날 때는 전 가족의 구성원들이 산파(midwife)의 도움을 받아 출산의 고통을 경감시켰다. 가장의 보호와 애정 어린 관심 속에 전 가족의 구성원은 한 어린 생명의 탄생을 산파와 함께 즐긴다. 물론 산파의 격려와 지도는 산모의 분만을 돕기에 전 가족의 관심의 대상이다. 따라서 출생(birth)시 일어나는 산파의 역할을 목회자의 사역으로 대체시켜보면 목사의 지도와 격려 역시 영적 산파의 중요한 임무가 된다. 이런 가정의 정서적 질서를 감안하고 휘트필드의 생명신학 설교를 분석해 보라. 그 누가 그의 설교가 어렵고 난해하다고 할 수 있겠는가? 한 마디로 영적 산파로서의 그의 설교는 너무나 이해하기 쉬워서 당시 식민지 주민들에게 엄청난 파장을 몰고 왔다.

그 첫 파장은 식민지 주민 각 개인이 중생하여 좋은 양이 되어야겠다는 결단이다. 휘트필드는 미국 식민지의 5개의 주요 도시인 찰스타운(Charlestown), 필라델피아(Philadelphia),  뉴욕(New York), 보스톤(Boston), 뉴포트(Newport)에서 청중들을 사로잡았다. 그 외의 지역에서는 가정집, 교파교회들, 사람이 모일 수 있는 하늘아래의 모든 곳을 돌며 복음을 선포했다. 프랭클린은 필라델피아에서 휘트필드의 설교를 들은 사람들이 그의 설교의 내용 중 그들을 향하여 "반은 짐승이요, 반은 악마"라고 하는 공포감을 유발시키는 설교에도 불구하고 그에게 경탄을 발하며 존경했다고 회고한다. 휘트필드의 설교는 "무엇을 단순하게 믿으시오가 아니라 무엇이 되라."(not simply to believe something, but to be something)는 존재의 변화를 요구한다. 각 성도의 마음과 정신과 육체가 혼연일체가 되어 그리스도 안에서 존재론적 변화를 가지라는 것이다.

Benjamin Franklin, The Works of Benjamin Franklin, 1706-1744, ed., John Bigelow, 10 vols. (New York: G.P. Putnam's Sons, 1887): 1:206.

Edwin Black, "The Second Persona," Quarterly Journal of Speech 56 (1970): 119.

이 설교의 두 번째 파장은 교회정치적이다. 좋은 양이 되려면 뛰어난 영적 산파를 만나 지도를 되는데 이 사역을 섬김으로 해야 할 주체는 당시 식민지 성직자들이다. 문제는 이들 성직자들의 상당수가 거듭남을 모르는 자들이라고 휘트필드는 그의 초기 미국 사역시 공개적으로 거론하였다. 휘트필드보다 더 격렬하게 테넨트는 부흥반대파들을 탄핵하여 식민지 안에 '양과 염소'의 싸움이 일어났다. 자칭 양의 계열에 속한 성도들은 염소계열의 목회지에서 떠나 새로운 목자를 찾아가는 일이 생기게 되었다. 다행히 이 싸움은 휘트필드나 테넨트의 자숙으로 어느 정도 정돈이 되었지만 일반 성도들이나 부흥집회의 맛을 본 자들에게는 오랫동안 잊혀 지지 않는 정신적 유산이 되었다. 휘트필드는 양은 '우리들'(us), 염소는 '그들'(them)이라는 도식의 단어로 규정하여 매우 빈번하게 사용하였다. 이 도식은 때로는 상징적으로, 때로는 비유적으로 해석되어 신생신학을 더욱 강화하는 도구가 되었다. '우리들'의 신생신학은 휘트필드, 에드워즈, 그리고 테넨트 등 부흥사역자들에 의해 부흥신파로 자리 잡고, 이들의 부흥운동으로 미국 식민지에 부적격한 교회지도자나 종교의 자유를 억압하는 자에 대한 저항이 합리화되었다. 이 저항은 미국의 탄생, 즉 영국과 투쟁하는 과정에서 미국인들을 정치적으로 거듭나게 한다. 이제 미국인들은 왕당파에서 공화파로 ‘신생’(New Birth)의 체험을 매우 확실하게 하지 않으면 그들의 존재의 위기를 극복할 수 없게 된다. 마치 휘트필드가 영적 존재의 변화를 요구했듯이, 이들은 정치적 존재의 변화, 곧 공화주의(republican ideology)의 자녀로 거듭날 수밖에 없었다.

Mahaffey, Preaching Politics, see Chapter 4.

6. 정리

휘트필드는 18세기 미국 식민지에서 에드워즈와 테넨트 등과 함께 대각성 운동을 주도하였다. 에드워즈의 뛰어난 부흥신학은 출판물을 통하여 미국 식민지뿐만 아니라 영국까지 보급되었다. 그러나 그와 테넨트의 실제적 부흥사역은 미국 동부에 한정되었다. 미국 중부와 남부 그리고 동부를 이어주는 결정적인 부흥사역은 거의 휘트필드의 단독사역으로 평가할 수 있다. 그는 부흥운동가요, 각성운동가로 기독교 역사에 영원히 기억되어야 할 인물이다. 그가 이룩한 사역은 보스톤이나 뉴욕에 한정되지 않았다. 그는 영어가 사용되는 모든 미국 식민지를 돌면서 그리스도를 증거하였다. 사실이 이러하기에 그와 그의 동역자들이  일으킨 기독교운동에 ‘대’(Great)자를 붙여 미국 ‘대각성 운동’(Great Awakening)이라 칭하는 것이다.

그는 자신이 미국 건국의 아버지라고 한 번도 생각하지 못하고 죽었을 것이다. 그는 신생미국의 탄생을 보지 못했다. 그러나 그의 영적 후예들은 그의 설교에서 알고 행동하는 삶의 원칙을 배웠다. 악은 선이 아니기에, 악을 보고 조용히 묵상하거나 방치하면 또 다른 악을 파생시킨다. 따라서 그에게는 악은 행동으로 대항하여 물리쳐야 한다. 악은 ‘우리’라는 동역자가 아니기에 ‘그들’로 분리하여 적극적으로 대항해야 한다. 이처럼 그의 적극적 대항 논리는 미국독립의 과정에서 정치적 영역에 깊이 스며들어 미국 독립전쟁의 활력소로 쓰임을 받았다. 그래서 어떤 자들은 휘트필드를 새롭게 조명하여 미국 건국의 아버지의 아버지로 해석하려 한다. 상당히 의미심장한 해석이 아닌가!

제9장 휘트필드의 에큐메니즘과 현대 에큐메니즘의 비교

현대 개신교 에큐메니즘은 많은 복음주의 성도들에게 근심과 우려를 제공한다. 이러한 근심과 우려는 현대 에큐메니즘이 기독교의 핵심신앙과 정신을 왜곡해왔기 때문이다.  사실 성경적 에큐메니즘은 기독교의 창시자 예수의 명령이기에 성경의 진리를 따르는 자들에게는 하등 이상한 운동이 아닐 뿐 아니라 더욱 발전시켜야 할 덕목이기도 하다. 이러한 배경 아래 초대 교회는 신앙의 순수성과 교회의 일치를 위해 동방과 서방을 초월하여 몇 번의 중요한 에큐메니칼 교회회의를 소집하였다. 이 중 니케아 회의(325년)와 콘스탄티노플 회의(381년), 에베소 회의(431년), 그리고 칼케돈 회의(451년)는 기독교의 중요한 교리를 천명하고 거의 모든 교회가 이 교리를 지지함으로써 교회의 연합과 일치를 증거하였다. 동서교회는 에큐메니칼 회의들을 통하여 교회의 연합과 일치란 성경말씀에 기초하여 대다수의 교회가 수긍하고 받아들이는 기본적인 ‘교리’나 ‘신조’의 틀을 확립하였고, 이들 신조나 교리의 조명 속에서 보다 구체적인 연합운동의 방향을 제시하였다. 본 장은 성경과 초대 교회의 에큐메니칼 운동을 간략히 살핀 후 현대 세계교회협의회(World Council of Churches, WCC)의 에큐메니칼 운동을 점검하고, 마지막으로 휘트필드의 에큐메니즘의 신학적 입장을 밝히려고 한다.

1. 초대 교회의  에큐메니칼운동

1.1. 에큐메니칼운동의 정의

‘에큐메니칼’은 헬라어 ‘오이쿠메네’(oikoumene)에서 나온 말로서 신약 성경에 15회 사용되어졌다. 그 의미는 천하(눅2:1, 눅4:5, 행11:28, 행17:6, 행17:31, 행24:5), 세상(계3:10, 히1:6), 땅(롬10:18) 등으로 쓰여졌다. 초대 교회는 이 단어를 새로운 세계나 새로운 인류인 교회로 이해하였다. 예수와 초대 교회의 사도들은 이 새로운 세계인 교회가 지향해야 할 몇 가지 원칙을 처음부터 분명히 하였다. 요한복음 17장을 통해 그 중 두 가지만 살펴보자.

이 부분에 대한 자세한 연구는 박정식, "성경적인 교회의 일치: 요한복음 17장의 하나 됨을 중심으로," <WCC는 우리와 무엇이 다른가?>, (서울: 대한예수교장로교총회, 2011), 178-200.  본 장은 2012년 제1학가 에 광신대학교 전학생들 앞에서 발표한 논문을 상당부분 수정하여 여기에 다시 정리한 것이다.

1.2. 에큐메니칼 운동의 두 원칙

1.2.1. 교회는 하나가 되어야 한다. 요한복음 17장 11절, “…… 내게 주신 아버지의 이름으로 그들을 지키셔서 그들도 우리처럼 하나가 되게 하소서.” 이 일치의 목적은 성도들이 성자의 영광을 보게 하며, 또한 그들이 성자와 함께 있게 하기 위함이다(요17:24-26).

1.2.2. 교회의 하나됨은 반드시 진리 되신 하나님의 말씀과 거룩에 기초해야 한다. 요한복음 17장 17절, “그들을 진리로 거룩하게 하소서. 아버지의 말씀은 진리입니다.” 진리는 구체적으로 십자가의 죽으심과 부활의 영광을 받으신 길이요, 생명 되신 예수님이시다.(요14:6전반부) 그리고 이 예수님을 인격적으로 알고, 체험하며, 사랑하는 관계성 없이 아무도 성부께 올 수 없다.(요14:6 후반부) 사도행전의 저자는 “다른 이에게서는 구원이 없으니 천하에 구원받을 수 있는 다른 이름을 우리에게 주신 일이 결코 없기 때문이다.”라고 증언한다.(행4:12)

따라서 성경적 에큐메니칼 운동은 우리 주님과 사도들의 일관된 교회의 연합과 일치의 방향이지만 아울러 이 운동은 거룩과 진리가 지켜지는 범위의 한도에서만 시행되어야 한다.

1.3. 초대 교회의 에큐메니칼 운동의 예

1.3.1. 첫 에큐메니칼회의(the First Ecumenical Council)와 니케아 신조

콘스탄틴 대제에 의해서 로마제국의 내분은 종식되었다. 제국은 평화를 되찾았고 시민들은 새로운 삶의 터전을 닦기 위해 분주하였다. 그 동안 핍박 속에서 지낸 기독교인들도 활기를 띠게 되었다. 기독교가 공인되어 황제를 위시한 제국의 관료들이 교회에 협조적이었고, 로마제국의 다양한 사람들이 기독교로 개종해 가고 있는 중이었다. 그런데 문제가 생겼다. 제국은 정치, 군사적으로 통일되었으나 제국을 영적으로 지도할 기독교는 통일되지 못했다. 황제 콘스탄틴은 기독교의 불일치는 제국의 전쟁보다 더 위험하다고 생각했다.

제국 안에서의 교리논쟁의 발단은 아리우스(Arius, 250?∼336?)의 신학에 있었다. 아리우스는 ‘그리스도 예수가 하나님이신 성부에게 종속되어 예수는 하나님과는 다른 차원의 본성을 가졌다.’라고 주장하여 알렉산드리아의 교구를 떠들썩하게 했다. 아리우스는 하나님의 유일성과 초월성을 믿었다. 하나님만이 초월자이시고 불변자이시기에 하나님 이외의 모든 것은 필경 피조 되었다는 것이다. 아리우스는 황제와는 물론이고 니코메디아의 유세비우스와도 가까운 교분을 누리고 있는 가이사랴의 유세비우스를 그의 편으로 끌어들였다. 가이사랴의 유세비우스는 논쟁에 직접 끼어들지 않고 중도적 입장을 취하면서 아리우스에게 항상 동정적인 태도를 보여 주었다. 이제 아리우스는 이들의 세력을 업고 공공연히 알렉산드리아 감독들의 신학과 대결하게 되었다. 황제는 이들이 하루 속히 화해하여 기독교의 신학적 분쟁이 종결되기를 염원했지만 이러한 황제의 뜻은 좌절되었다. 아리우스나 알렉산더가 타협을 거부했기 때문이다. 할 수 없이 황제는 325년 6월 14일, 니케아에서 세계 최초의 교회회의를 소집하였고 성직자 318명이 참석하였다.

니케아에서 열린 교회회의에서 신조(the Nicene Creed): 신학적 논쟁은 아리우스파와 알렉산더파 사이에서 진행되었고 이를 관망하는 다수의 중도파가 있었다. 아리우스는 니코메디아 유세비우스의 비호를 받고 있었고, 알렉산더 감독은 아타나시우스(Athanasius, 296?∼373)의 자문을 받고 있었다. 아리우스는 과거부터 주장한 ‘성자 종속설’을 되풀이하였다. 아리우스의 이론을 따르면 성자(로고스)는 하나님에 의해 존재하게 되는 피조물이다. 따라서 피조된 예수(로고스)는 인간과 같이 선과 악을 행할 것이며 궁극적으로는 우리의 죄를 구원할 구원자로서 역할을 할 수 없게 된다. 구원 문제를 해결 못한 주님이 어떻게 그리스도가 될 것인가? 결국 아리우스는 이단사설을 퍼뜨린 것이다. 알렉산더와 아타나시우스는 성자(예수, 로고스)는 성부 하나님과 동일본질(homoousios)로서 영원 전에 독생하신 하나님의 아들이며, 하나님과 동등하다고 했고, 예수(로고스)가 피조물이 아니라고 했다. 회의석상에서 토의 진행을 흥미롭게 지켜보고 있었던 황제 콘스탄틴은 아무리 생각해도 결말이 쉽게 나지 않을 것 같아 가이사랴의 유세비우스를 불러 타협점을 모색하도록 했다. 유세비우스는 다음과 같은 절충안을 제출하였다.

우리는 보이는 것과 보이지 않는 모든 것을 만드신 전능자 아버지, 한 하나님을 믿습니다. 그리고 한 주 예수 그리스도, 하나님의 로고스이시며, 하나님으로 온 하나님이시며, 빛으로 온 빛, 생명의 생명, 독생자, 모든 창조 중에 처음 낳으시고, 아버지로부터 낳으셨고, 그 분을 통해 만물이 존재하게 됨을 믿습니다. ……

Quoted in Jack Rogers, Presbyterian Creeds (Philadelphia: Westminster, 1985), 44-45.

황제 콘스탄틴을 위시하여 대다수가 이 절충안에 찬성을 표하였다. 아리우스까지도 찬성하였다. 아리우스는 예수가 ‘하나님으로부터 온 하나님(God from God)’으로 결국 하나님으로부터 ‘피조’되었다고 생각할 수 있었으므로 반대할 하등의 이유가 없었던 것이다. 그러나 알렉산더파는 이 수정안에 동의하지 않았다. 콘스탄틴은 모든 이를 다 만족케 해야 분쟁이 종식되는 것을 알았음으로 자신이 마지막 중재안을 내놓았다. 그는 선포하기를 하나님과 성자 예수는 동일본질이시다. 절대 다수의 참석자들은 이 새 제안을 찬성하였다. 그들은 예수 그리스도는 ‘낳으신 분이며 만들어진 분이 아니시다. 그리고 아버지와 한 본질이시다(begotten not made, being of one substance with the Father).’란 문구에 찬성하고 작성한 신조, 즉 니케아 신조(325년)에 서명하였다. 그러나 아리우스와 두 명의 감독은 끝까지 서명하지 않고 출교와 성직박탈을 감수하였다.

1.3.2. 콘스탄티노플 세계교회 회의(381년)와 삼위일체론

니케아 종교회의에서는 삼위 중 성령 부분을 문제화하지 않았다. 이 회의에 참석한 사람들은 예수의 신성에 질문을 했고 예수는 하나님과 동일 본질이라고 결론을 내렸다. 성령에 관해서는 ‘우리는 또한 성령을 믿습니다.’라고 간단히 고백함으로 만족하였다. 그러나 예수의 신성과 인성문제가 거론되고 이어서 성령과 성부와의 관계 및 성자와 성령과의 관계도 해명해야만 했다. 가이사랴의 유세비우스는 성령이 성자에게서 ‘나온 피조물들 중의 처음 난 자’라고 하여 성령을 성부와 성자에게 종속시켰다. 아타나시우스는 ‘성령이 완전히 신적이며 성부와 성자와 더불어 공동실체적’이라고 말했다.

J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrine (New York: Harper, 1978), 257.

아타나시우스는 상당히 발전된 삼위일체 신학을 정립했다. 그러나 그에게는 삼위의 위격에 대한 적절한 개념 정리가 결여되어 있었다. 이 개념정리는 카파도기아의 세 신학자의 손에 넘어가게 되고, 서방에서는 어거스틴에게서 보다 정밀히 다듬어진다. 세 명의 카파도기아 신학자란 카파도기아의 대감독인 대 바실리우스(379년 사망)와 그의 동생 닛사의 그레고리(394년 사망), 그리고 나지안주스의 그레고리(390년 사망)이다. 그들은 삼위일체 교리의 시작을 신론의 신적 본질에 관한 통일성에서보다는 서로 구별되는 세 위격에서 출발하였다. 그들은 삼위의 동일본질을 공통본질의 측면에서 찾으면서도 이 공통본질과 각 개체의 위격들을 구별할 정확한 신학언어를 개발하였다. 이들은 니케아 노장파들이 본성(Usia)을, 소장파들이 본질(Hypostasis)을 ‘공동본질의 실체’라고 주장함으로써 신학적인 혼란을 도출시키고 있음을 보았다. 그래서 이들은 본질(Hypostasis)를 특별한 형태의 위격으로, 본성(Usia)를 공통적인 삼위의 하나님의 존재로 나타내었다. 또한 이들은 삼위일체의 위격들의 특성을 보다 상세히 규명하였다. 성부에게는 아버지 됨을, 성자에게는 아들 됨을, 성령에게는 출생하지 않은 분, 성자에게는 출생한 분, 성령에게는 발현한 분으로 정리하여 삼위의 통일성과 차이점이 드러나게 하였다.

381년에 회집한 콘스탄티노플 세계 종교회의는 니케아 신조를 거의 받아들이되 성령론은 이상에서 거론한 카파도기아 신학을 수용했다. 우리는 이 신조를 ‘니케아-콘스탄티노플 신조’로 호칭한다. 그 내용은 다음과 같다.

우리는 한 분 하나님을 믿는다. 그는 전능하신 아버지이시며, 하늘과 땅의 창조자이시고 보이는 것과 보이지 않는 모든 만물의 창조자이시다. 그리고 한 분 주 예수 그리스도를 믿는다. 그는 하나님의 독생자이시고 모든 시대 이전에 아버지로부터 낳으신 자이시고 빛으로부터 나오신 빛이시고, 참 하나님으로부터 나오신 참 하나님이시다. 그는 피조 되지 않았고, 낳으셨고, 아버지와 한 본질이시며, 그를 통하여 모든 만물이 존재하게 되었다. 그는 우리 인류와 우리의 구원을 위하여 하늘로부터 내려 오셨고, 성령으로 동정녀 마리아에게 성육신하시어 인간이 되셨고, 본디오 빌라도 밑에서 우리를 위하여 십자가에 못 박히셔서 고난 받으시고 묻히셨다가 성경대로 셋째 날 일어나셔서 하늘에 오르셨고 아버지의 오른편에 앉으셨고, 영광 중에 산자와 죽은 자를 심판하시기 위하여 다시 오실 것이며, 그의 나라는 끝이 없을 것이다. 그리고 성령을 믿는다. 그는 주이시며, 생명의 수여자이시며, 아버지로부터 발출된 자이시고, 아버지와 아들과 함께 예배 받으시고 영광 받으실 분이시며 선지자를 통하여 말씀하신 분이다. 우리는 하나의 거룩한 보편적이고 사도적인 교회를 믿는다. 우리는 죄를 사면하는 하나의 세례를 고백한다. 우리는 장차 올 세계에서 죽은 자가 생명으로 부활할 것을 기대한다. 아멘

Rogers, <장로교신조> (Presbyterian Creeds), 차종순 역, (서울: 한국장로교출판사, 1995), 58-59.

콘스탄티노플 세계교회 회의는 황제 테오도시우스 1세에 의해 381년 5월 콘스탄티노플에서 열렸다. 아리우스파, 니케아 정통파, 온건한 유사본질파, 그리고 아폴리나리우스파(그리스도의 인성을 약화시키는 자들)가 모두 모였다. 황제는 모든 참석자에게 우호적인 대접을 베풀었다. 동 회의는 카파도기아 신학자들의 성령론을 수용하고 아폴리나리우스파를 정죄하였으며 니케아 신조를 거의 그대로 답습하였다. 이러한 배경이 있기에 이 신조를 니케아-콘스탄티노플 신조라 한다. 이 신조를 통해 삼위일체 신학은 대 진전을 이루었다.

1.3.3. 에베소 세계교회 회의(431년)와 기독론

위의 두 세계교회의 신학적 회의로 말미암아 기독교 공동체의 가시적 연합과 일치를 이룰 근거가 이루어졌다. 그러나 아직도 동방과 서방 교회들이 만족할 만한 일치를 이루지 못하고 있었다. 많은 교회들이 기독론에 다양한 신학적 견해를 표출하여 분열과 불화 가운데 있었다.

예수 그리스도의 신성과 인성에 대한 논쟁은 4세기 알렉산드리아학파와 안디옥학파 사이에 본격적으로 일어났다. 알렉산드리아학파는 성경 해석을 풍유적으로 하는 점에 중점을 두는 반면 안디옥학파는 성경의 문자적 의미에 중점을 두었다. 두 학파의 대표자인 알렉산드리아의 총대주교 키릴(Cyril)과 안디옥학파의 주장이자 후에 콘스탄티노플 감독이 된 네스토리우스(Nestorius)는 그리스도의 신성과 인성의 이해에 관하여 첨예한 대립을 노출했다.

네스토리우스는 예수를 신인(God-Man)으로 믿기보다는 인간이 하나님을 지녔다고 믿는 것이며, 예수는 로고스가 거하실 도구 또는 성전일 뿐이라는 개념이었다. 결국 그는 그리스도의 인성을 강조한 나머지 신성을 약화시켰다. 이에 반대하여 키릴은 그리스도의 신성을 강조하여 예수의 어머니인 마리아가 ‘하나님의 어머니(mother of God, theotokos)’라고 호칭하려 했다. 이러한 혼란을 막고 교회의 일치를 위해 431년 에베소 세계교회 회의가 열어 네스토리우스를 이단으로 치리하였다.

1.3.4. 칼케돈 세계교회 회의(451년)

에베소 세계교회 회의에 대하여 모든 교회가 다 순복한 것이 아니었다. 유티케스 같은 자는 그리스도의 신성과 인성이 하나로 혼합되어 때로는 신성이 사라질 수 있다는 ‘단성론’을 주장하였다. 로마 교황 레오 1세는 유티케스의 주도하에 진행된 449년의 에베소 세계교회 회의를 ‘강도회의(robber synod)’로 규탄하고 새로운 세계교회 회의를 소집할 것을 요청하였다. 로마 황제 마르키안(Marcian)은 제국 내 교회의 연합과 일치를 위하여 451년 8월 8일 칼케돈에 세계교회 회의를 소집하였다. 이 회의에 500명 이상의 동서 감독들이 모여 칼케돈 신조를 채택하였다. 이 신조의 신학적인 의미를 살펴보면 다음과 같이 다섯 가지로 요약할 수 있다. 첫째, 본 신조는 거룩한 교부들과 칼케돈에 모인 500명 이상의 감독들이 이구동성으로 다 같이 예수 그리스도의 양성교리를 명료화시킨 신조이다. 그래서 에큐메니칼 신조이다. 둘째, 예수 그리스도는 우리를 구원하기 위하여 성육신하신 성자 하나님이시다. 하나님이 육신이 되신 것이다. 셋째, 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 인간이시다. 그러나 죄는 없으신 분이시다. 넷째, 예수 그리스도는 신성과 인성을 가지고 계시지만 양성은 혼합되지도 않고 그렇다고 분리되지도 않으신 한 인격체이시다. 다섯째, 본 신조는 선지자들과 예수 자신이 친히 가르치시고 교부들이 전승한 교리이다.

2. 현대 세계교회협의회(WCC)의 에큐메니칼 운동

2.1. 배경

WCC태동의 배경의 역사를 살펴볼 필요가 있다. 1921년에 국제선교협의회(International Missionary Council, IMC)가 창설되었고, 1961년에 WCC가 IMC를 흡수 통합하였다. 1925년에는 예배와 봉사의 에큐메니칼 공동체를 형성하기 위해 “생활과 봉사”(Life & Work) 세계기독교협회가 결성되고, 1927년 교파들의 연합과 일치를 위해 “신앙과 직제”(Faith & Order) 세계대회가 결성되었다.  1948년 “생활과 봉사”와 “신앙과 직제”는 WCC라는 이름으로 통합되어 WCC는 1948년 네덜란드의 수도 암스텔담에서 제1차 세계교회협의회(WCC) 총회를 개최하기에 이른다. 현재는 세계 110개국 349개 개신교회 교단과 정교회와 성공회 등이 회원교회로 활동하고 있다. 한국교회는 예수교장로회(통합), 한국기독교장로회, 기독교대한감리회, 대한성공회가 가입되어 있다. WCC는 제10차 총회를 2013년 부산 벡스코(BEXCO)에서 개최하기로 결정하였다.

WCC, "2009 World Council of Churches," (WCC: Homepage, 2010), 1636.

Ibid., 4674.

2.2. WCC 신학

2.2.1. 성경관

1948년 WCC 제1차 암스텔담 총회에서 칼 바르트(Karl Barth)가 주제 강연을 하였는데 바르트는 성경의 계시적 영감을 믿지 않는 실존주의 신학자였다. WCC는 처음부터 복음적 성경관에 배치된 인물을 초대함으로 문제를 야기한 것이다. WCC 계열의 엘렌 플레세만-반 리어(편),<성경의 권위와 해석: 에큐메니칼 운동에 있어서>의 저술을 보면 정경으로서 성경의 계시성이나 영감이 부정되고 성경은 하나의 경험적 역사적 산물로 문학작품에 불과하다. 성경의 영감보다 신앙의 경험과 영향력 강조되는 것이다. 이는 학문적 고등비평, 역사비평, 문학비평을 동원하여 성경 인물의 이야기를 인간들의 다양한 신앙 경험으로 환원하는 것이다. WCC 총무를 역임한 Konrad Raiser는 성경을 교리적 유폐로부터 해방시켜야 한다고 주장하였다. 왜냐하면 그에게 있어 모든 교리 신학은 역사 상황의 현상에 적합하도록 토착화 되어야 하는 것이었기 때문이었다.

엘렌 플레세만-반 리어 (편),<성경의 권위와 해석: 에큐메니칼 운동에 있어서>, 이형기 역 (서울: 한국장로교출판사, 1996).

Konrad Raiser, "Ecumenical Influences on Theology," Dictionary of the Ecumenical Movement, ed., Nicholas Lossky, et. al. 2nd edition (Geneva: WCC, 2002), 1118-20. 문병호, "WCC 기독론 비판," <WCC는 우리와 무엇이 다른가?>, (서울: 대한예수교 장로회 총회, 2011), 139쪽이하.

2.2.2. 기독론의 변화: 그리스도를 뺀 다양한 신론으로 전환

우리가 아는 325년의 니케아 신조의 핵심은 성부와 성자는 동일본질이시라는 것이다. 381년 콘스탄티노플 신조의 핵심은 성부, 성자, 성령이 동등한 하나님이시라는 것이다. 그리고 451년 칼케돈 신조의 핵심은 예수님이 신인양성을 가지신 참 하나님이시오, 참 사람이시라는 것이다. 한 위격 안의 두 본질(duae substantiae in una persona), 성자의 신성과 인성은 구별되지만 혼합되거나 분리되지 않는다. 이러한 정통교리는 WCC의 신앙과 직제 위원회에 로마 카톨릭이 정식회원으로 참여하면서 변질된다. ‘예수’의 이름 대신 ‘주님’이라는 용어를 사용하고 있는 것이 그 좋은 예이다. 1973년 방콕대회에서는 예수 그리스도가 히브리적인 문화 상황 속에서는 예수로 나타나지만, 타 문화권에서는 암시적으로 부처나 브라만과 같이 여러 신으로 나타날 수 있다고 하였다. 1989년 세계선교와 복음화 위원회(Commission of World Mission and Evangelism)의 샌안토니오 대회에서는 CWME(Commission on World Mission and Evangelism) 총무 스톡웰이 타종교 속에서도 하나님은 발견될 수 있으며, 구원의 가능성을 인정한다는 입장을 드러내었다.

한 위격안의 두 본질(duae substantiae in una persona). 성자의 신성과 인성은 구별되지만 혼합되거나 분리되지 않는다.

Ibid.

2.2.3. 교회관: 가시적, 기구적 일치와 협의회적 교제

교회의 본질적 정체성이 무시되는 WCC의 교회관은 심각한 문제가 된다. 교회는 머리되신 주 예수 그리스도와 몸 되는 성도들의 신비적인 연합이라는 기본적인 교회관이 WCC 모임에서는 흐려지고 있다. 교회는 일차적으로 가시적인 일치가 아니라 영적인 신비임에도 WCC에서는 가시적 친교나 연합에 몰두하는 인상을 주고 있다.

요한 칼빈, <기독교강요>, 4.1.1-4.

2.2.4. 성령론

1971년, WCC는 “다원적 세계 속의 기독교-성령의 경륜”(Christianity in a Pluralistic World-the Economy of the Holy Spirit)이라는 글을 그리스 정교회 소속 코드로(Georges Khodr)에게 발표시켰다. “참된 선교는 선교 활동을 비웃는 것이다. 우리의 과제는 단지 다른 종교들의 그림자 속에 파악될 수 있는 그리스도의 족적을 따라가는 것이다.” 선교무용론이 WCC의 성령론에 과감하게 침투한 것이 아닌가! 더 재미있는 것은 제7차 캔버라 총회(Canberra Assembly, 1991)에서의 성령론이다. 이 총회에서 WCC는 초대 교회의 에큐메니칼 공의회가 확정한 성령론을 왜곡시킨다. ‘니케아-콘스탄티노플 신조’의 성령은 무엇보다도 삼위일체 중 제 삼위에 해당하시는 분이시지만 성부 하나님, 곧 창조주의 영이시다. 아울러 그 분은 구속주이신 예수 그리스도의 영이시기도 하다. 우리 신자들은 그분을 성부 하나님과 성자 예수님과 더불어 예배의 대상으로 삼는다. 본 신조가 명확하게 제시한 성령론은 한 개인이나 아니면 사회공동체가 추구하는 어떤 정신, 또는 영적 존재자들이 아니다. 이 지구에는 다양한 인간 정신과 종교의 영들이 인식될 수 있지만 이것들은 성경과 초대 교회가 확정한 성령이 아니다. 다시 말해  정령이나 무당의 살풀이에 나오는 영, 기타 토속종교의 영들이 기독교의 성령이 아닌 것이다.

Michael Kinnamon and Brian Cope, eds. The Ecumenical Movement: an anthology of Key Texts and Voices (Michigan: Eerdman, 1997), 405. Hereafter cited EM.  권성수, “WCC신학을 어떻게 볼것인가?, <WCC를 어떻게 대처할 것인가?>, (서울: 대한예수교장로회총회 교육진흥원, 2010), 12.

그런데 1991년 호주의 캔버러 WCC총회에서 기이한 성령론이 펼쳐졌다. 당시 이화여대 교수인 정현경이 한복 소복 차림으로 무당 살풀이를 통해 성령을 불러냈다. WCC 연구의 대가인 이형기는 정현경 교수의 살풀이를 이렇게 적고 있다.

정교수의 춤은 사물놀이패의 사물놀이와 호주원주민의 춤으로 둘러싸였다. 급기야 정교수는 춤을 멈추고 향불을 담은 그릇을 들었고 그것에서 종이에 불을 당겨 살라버리면서 초혼제를 올렸다. 본 강연의 도입부분에 나타나는 한많은 영혼들은 종이를 불에 태우고 있는 상황에서 초혼되었다. …… 정교수는 성령을 정치, 경제, 사회적 갈등 개념으로 규정한다. 인간사회의 구조적 갈등개념 내지는 수평적 차원의 대립관계에서 성령의 본성이 규정된다는 말이다. …… 이는 [해방신학자]구티에레츠가 종래의 구속사-세속사의 이분법을 깨고 ‘역사는 하나다.’라고 주장한 사실과 완전히 일치한다. …… 정교수는 인간정신을 신격화하는 경향을 보였고, 상대적인 것을 절대화하고, 유한한 것을 무한화시키고, 상대적인 관심을 궁극적인 관심화시키는 경향을 보였다.

이형기, "정현경교수의 강연에 대한 필자의 반응," <세계교회협의회 40년사> (서울: 한국장로교출판사, 1993), 296-97.

물론 WCC의 문서화된 성령론 신학은 정현경의 초혼제나 살풀이의 성령론을 거론하지 않는다. 그렇다고 WCC가 성경적, 초대 교회의 에큐메니칼 공의회가 확정한 신조적 성령론에 충실하다고 말할 수 있는가? WCC는 정현경이 초혼제를 하도록 허용했으며, 당시 WCC에 참석한 교회의 대표들이 기립하여 박수를 친 사실은 무엇을 뜻하는가? 정현경과 그녀를 지지한 자들은 성령을 복음과 성경이 아닌 상대적으로 변화무쌍한 현실 역사의 상황에 적용시켰다. 이 외에도 WCC는 예수 그리스도는 성령을 경험한 분이시나 성령을 파송하는 하나님은 아니라고 주장하여 우리를 놀라게 한다.

문병호, "WCC 기독론 비판," <WCC는 우리와 무엇이 다른가?>, 149.

2.2.4. 선교관: 전통적 구원관을 배제하고 사회구원으로 전환

WCC는 1952년부터 Missio Dei(하나님의 선교)를 그들의 선교론으로 인식하기 시작하여 1961년 New Delhi 3차 총회에서 하나님의 활동의 세속성을 더욱 구체화하고, 1968년 Upssla 4차 총회에서는 Missio Dei를 인간화(humanization)로 변형시켰다.

김명혁, "하나님의 선교와 복음주의 선교," <신학지남>167호(1974): 63쪽 이하 참조.

2.2.5. 종교다원주의와 혼합주의

종교 간의 대화를 가능케 하는 WCC의 신학적인 기초는 1975년에 나이로비에서 있었던 제4차 총회에서 시작하여 1983년에 벤쿠버에서 열린 제5차 총회에서 불교, 힌두교, 이슬람교의 종교 대표자들을 초청하여 강의, 예배, 기도를 함께 하기에 이른다. 그 후 종교 간의 대화를 주제로 4년간 신학적으로 연구해서 나온 문서가 바아르 선언문(Baar Statement)이다. 이 선언문은 종교다원주의에 대한 신학적인 견해(theological statement on Plurality)라는 글로서 WCC는 이 선언문을 기초로 하여 종교 간의 대화를 위한 신학적인 기초를 만들었다고 볼 수 있다. WCC의 종교다원주의를 찬성하는 일단의 학자들의 사상을 살펴보자.

Baar Statement, 1990년 스위스.

존 힉, 폴 니터, 파니카: 신은 기독교에서 말하는 인격적인 유일신이 아니라 하나의 궁극적인 실제(ultimate reality)로 이해한다. 또한 인격적인 유일신을 계시한 분은 성경에서 말하는 오직 예수 그리스도가 아니라 여러 종교에서도 계시의 가능성을 말한다. 그렇게 함으로써 오직 예수 그리스도를 통한 구원을 벗어나서 다른 종교 간의 대화의 가능성을 제시한다. Morris J. Augustine의 “An Apologia for the Kyoto Cosmos,”에서 종교적인 진리는 역사적인 사실에 기초한 것이 아니라 종교적인 심볼(religious symbol)에 기초해 있다고 했다. Rev. Israel Selvanayagam은 종교 간의 대화에 대한 자문(Consultant) 목사로서 “The Tension between the Ideal of Non-violence and Actual practice: Gandi in Context"에서 간디의 핵심 사상인 비폭력주의 사상은 삶의 법칙이요, 인간을 살게 하는 힘이요, 진리, 사랑, 신이라고 했다.

Morris J. Augustine 박사는 일본 오사카에 있는 칸사이대학교(Kansai University) 교수를 역임했으며, 현재는 Kyoto Cosmos Club 회장이다. 카톨릭 신학과 역사 그리고 불교에 나타난 종교현상학 분야에서 각각 박사 학위를 취득했다. 베네틱트 수도사로 13년간 생활했고, 1960년에 사제로 안수 받았다. WCC Homepage(2010년 1월), 4021.

WCC, "Current Dialogue, Magazine," No. 49, July 2007, (WCC: Homepage, 2010).

Israel Selvanyagam은 목사요 신학교 교사이다. 현재 Madurai에 있는 Taminaldu Theological Seminary에 재직하고 있으며, Tami Saivism과 인도의 전통적 종교의 역사적 발전을 연구하였다.  www.indiaclub.com/shop/SearchResults. 2010년 1월 8일 검색

"For Gandi, non-violence(ahimsa) is a basic law of life. it is the only force of life, a fundamental principle of being. It is the goal of human life and identical with love, truth and God." Ibid., 970-88.

한국의 WCC 지지 기관인 한국기독교교회협회(NCCK)의 홈페이지에 실린 “생명의 강 살리기 종교여성 공동기도문” 역시 WCC와 같은 신학적 노선을 반영한다.

오, 하느님, 부처님! …… 종교는 달라도 진리의 뿌리는 하나, 만물이 한 배(胚)에서 나와 한 사랑을 먹고 사는 식구(食口)요 생구(生口)인 것을 믿습니다. …… 하늘에 계신 하느님, 부처님, 성모 마리아님과 소태산 대종사님의 마음에 연하여 오늘 4대 종단의 종교여성이 일심(一心)으로 간구하오니, 부디 이 땅에서 죽임의 굿판 대신에 신명나는 살림의 굿판이 벌어지도록 인도해 주십시오. …… 이제 4대 종단의 종교여성들이 가부장적 개발의 망령에서 벗어나 사랑과 자비, 정의와 평화가 한 데 어우러지는 후천개벽의 새 세상을 열기로 결단하오니, 모쪼록 이 믿음의 싹이 아름다운 꽃으로 피어날 수 있도록 우리를 지키고 돌보아 주십시오.

NCCK의 홈페에지 기도자료실에 올려져 있는 기도문, 2010년 1월 12일 검색.

2.2.6. 사회관 (동성애를 중심으로)

오늘날 전 세계적으로 동성애를 용납해야 한다는 움직임이 하나의 문화적 현상으로 대두 되고 있다. 한국 사회에서도 동성애 차별금지법을 입법화하려는 움직임이 있었다. 그런데 문제의 심각성은 동성애의 허용이 사회뿐만 아니라 교회들 안에서도 일어나고 있다는 점이다. 특히 세계교회협의회(WCC) 산하 교단의 교회들과 기관들 안에서 동성애를 지지하는 현상이 두드러지게 나타나고 있다. 세계적으로 거대한 협력체를 형성해 가고 있는 세계교회협의회는 동성애자들에게 문을 열어 놓고 그들을 환영하는 비성경적 연합운동을 지속하고 있다.

2007년 10월 2일 법무부에서 차별금지 대상에 성적지향(동성애)도 포함하는 입법을 예고했고, 이에 종교 시민단체들이 “동성애 허용안 반대 국민연합(동반국)”을 만들어 저항함으로 결국 이 조항을 삭제시켰다.

1993년 11월에 미네소타주 미네아폴리스에서 열린 리-이메이징(Re-imaging) 대회를 후원한 것이 한 예이다. “[이] 대회의 연사들 중 다수는 여성 동성애를 조장하였고, 대략 100명의 여성 동성애자들 무리는 그들의 동성애를 자축하기 위하여 앞으로 나아갔고 기립 박수를 받았다. 한 분과토론회는 '교회 내에서의 여성 동성애자들의 예언적 목소리'라는 이름을 가졌다".

Christian News, 1997년 10월 27일.

한국 초기 아름다운 선교역사를 만들었던 미국의 장로회, 감리회 등을 비롯한 영국, 캐나다, 호주의 WCC 회원인 몇 몇 교단들은 최근 대부분 동성애에 대해 매우 우호적인 태도를 보이고 있다. 몇 개의 교단 사례를 예로 들어 보자. 미합중국 장로교회(PCUSA) 총회 재판국은 2000년 5월에 노스이스트 대회 재판국의 판결에 불복해 올라온 두 건의 상소 사건을 다룬 결과 목사의 동성애자 '결합식'(union) 주례를 인정하며 동성애자를 목사후보생으로 인정한다는 대회 재판국의 판결은 정당하다고 결정했다. 미국 연합감리교회(United Methodist Church, UMC)는 한 여성 동성애 부부를 1999년 1월 16일에 미국 캘리포니아주 새크라멘토에서 축복했다. 미국 감독교회(ECA)는 1987년 11월에 동성연애자들을 위한 축복 의식을 개발하기로 한 결의안을 승인하였다. 미국 침례교회(American Baptist Churches, ABC)는 동성애 문제로 목사직에서 제명된 에스더 하기스(Esther Hargis)가 제기한 항의에 굴복하여 제명집행을 유예하였다. 캐나다 연합교회(United Church of Christ, UCC)는 동성애자를 목사로 안수할 수 있다는 것을 입법했다. 이 교단이 동성애자의 목사 안수를 허용하자 다른 연합교회도 동일한 내용을 입법화하기 시작하는 현상이 일어나고 있다.

Christianity Today, 1999년 3월 1일.

Christian News, 1997년 10월 27일.

Calvary Contender, 1999년 8월 15일.

Christian News, 1997년 10월 27일.

상기한 교단들 외에도 Christian News는 미국 교회 협의회(NCC)는 동성애 목사를 환영하고 있다고 했다. 또한 미국 그리스도의 제자들 교회(The Disciples of Christ)는 1993년에, 영국 연합개혁교회(United Reformed Church)는 1997년 7월에, 호주 연합교회(Uniting Church in South Australia)는 1996년에, 그리고 미국 유니테리안 보편구원교회(UUC)는 1980년에 각각 동성애자들을 목사로 안수하는 것을 허용한다는 결정을 내렸다고 보도했다.

Ibid.

최근 WCC의 동성애를 포함한 성(sexuality)의 해석 은 자유주의 신학에 근거함이 뚜렷하다. 그들은 동성애 반대를 이념(ideology)이나 원시 종교적 타부(Taboo)로 취급하려 한다. 어떤 자는 동성애를 그리스도의 사랑으로 접근하여 관용하라고 한다. 과연 이들의 입장과 해석이 타당한가? 신학적인 해석과 사회학적인 입장에서 이 문제에 접근해 보자.

성경은 하나님의 창조 질서에 위배되는 변태적 성행위를 심각한 죄로 취급한다. 이러한 변태적 성행위인 동성애는 넓게는 '간음하지 말라.'는 십계명 중 제7계명에 배치된다. 모든 음란은 가증한 죄로 취급된다. 레위기(18:22∼23)에서는 이러한 죄를 확실하게 언급한다. "너는 여자와 교합함같이 남자와 교합하지 말라. 이는 가증한 일이니라. 너는 짐승과 교합하여 자기를 더럽히지 말며 여자가 된 자는 짐승 앞에 서서 그것과 교접하지 말라. 이는 문란한 일(perversion, 변태적 행위)이니라." 이 외에도 구약은 미동(美童)과 남색(男色)하는 자들 역시 죄악시 했다. 구약의 정신을 계승한 신약성경도 음란, 간음, 남창, 동성애를 중대한 죄로 규정한다(롬1:26∼27, 고전6:9∼10). 고린도전서 6장 10절의 “탐색하는 자”는 말라코스로 남창이나 남자 동성애자를 말하고, “남색하는 자”는 아르세노코이테스로서 동성연애자(Homosexual Offenders)로 번역할 수 있다.

신명기 23:17, 18, "이스라엘 여자 중에 창기가 있지 못할 것이요 이스라엘 남자 중에 미동이 있지 못할지니." 열왕기상 14:24; 15:12; 22:46; 열왕기하 23:7.

"남색하는 자(아르세노코이테스)를 “동성애자”로 번역하지만, <분해대조 로고스성경>과 Jerusalem Bible은 sodomites으로, NIV는 “homosexual offenders"로 번역했다.  이와 유사한 내용이 디모데전서에도 기록되어 있다: "음행하는 자며 남색 하는 자(아르세노코이테스)며."(1:10),

동성애를 정상적인 사회현상으로 인정할 경우 다음과 같은 사회적인 문제가 발생할 것이 분명하다. 첫째, 관용으로 동성애를 정상으로 취급하면 비정상이 정상이 되는 사회가 형성되어 이러한 병리 현상을 차단하려는 거룩한 노력들이 수포로 돌아간다. 물론 우리는 동성애자들을 깊은 애정과 동정을 가지고 접근하여 그들을 치료하는 데 최선의 노력을 다해야 하지만 그렇다고 동성애 자체를 정상이라고 결코 인정할 수 없다.

둘째, 동성애가 성행하면 출산율이 감소되고, 저 출산은 인구의 감소를 가져온다. 모두 동성애에 빠진다면 지구에 인류가 남을 수 있겠는가!

셋째, 동성애는 에이즈라는 무서운 질병을 확산시킨다. 한 보도에 의하면, “동성애 남자들이 에이즈로 죽는 평균 연령은 39세요, ……  오직 2% 미만이 늙도록 산다. 또한 동성애자들은 25배나 더 자살률이 높고 14배나 더 매독 감염 가능성이 높고, 수천 배 더 에이즈 감염 가능성이 높다고 하였다.”

Calvary Contender(1993년 12월 1일).

우리는 WCC나 WCC에 동조하는 많은 기관과 사람들이 동성애에 대하여 균형 잡힌 해석이나 입장을 가지고 있다고 보지 않는다. 동성애에 대한 접근은 반드시 사랑과 공의라는 두 가지 해석과 입장이 동시에 이루어져야 함에도 불구하고, 그들은 동성애를 옹호하거나 아니면 일방적으로 동정하는 선에서 말하거나 행동한다. 이러한 방식은 하나님의 창조질서를 왜곡시킬 뿐만 아니라 사회의 병리현상을 부추긴다. 우리는 정상적인 남녀의 혼인을 통하여 성이 하나님의 선물임을 기억하여, 건전하고 아름다운 도덕적인 삶을 영위해야 한다.

3. 휘트필드의 에큐메니즘과 비교

기독교의 여러 교단, 교파, 소수의 독립형 분파를 바라보는 휘트필드의 눈은 매우 포괄적이고 포용적이었다. 그는 영국 국교회 사제의 제복을 입었고 죽을 때까지 국교회 성직자로서 정체성을 잃지 않았다. 신학적으로 그는 하나님의 절대주권과 예정론을 지지하는 철저한 칼빈주의자였다. 그는 자신의 칼빈주의가 가장 신학적으로 정당하고 교회적으로 쉽고 적절하게 적용될 수 있다고 굳게 믿었다. 이러한 그의 분명한 교단적 신학적 정체성에도 불구하고 그는 다른 교파나 셀 수 없이 많은 독립교회의 성도들에게 자신의 교단이나 신학에 동조하라고 강권하지 않았다. 휘트필드는 웨슬리의 알미니안 신학에 찬성하지 않았지만 그에게 감리회의 총수가 되도록 직접 간접으로 도왔다. 그는 영국이나 미국에서 그가 가는 곳 마다 여러 다양한 신학과 신앙을 가진 기독교도를 만났으나 그들에게 어느 특정한 교파에 속하라고 권면하지 않았다. 그의 설교의 초점은 그리스도 예수를 알고, 믿고, 구원을 받아 열매 맺는 성도가 되라는 것이었다. 그 어느 성도도 자신의 교회나 교파를 떠나 별도의 하나님을 믿을 필요가 없다고 주장하였다. 삼위일체 하나님은 자신이 속한 교회나 교파 안에서 얼마든지 영광을 받는다는 말이다. 진정 휘트필드는 가슴이 넓은 포용적 에큐메니스트였다. 이런 정신의 휘트필드도 당시 상황의 특정 기독교운동에 반대하는 입장을 분명히 했다. 그 예를 들어보자.

3.1. 삼위일체 교리, 특히 기독론을 배제하려는 자와는 상종치 아니함

이미 설명한 바와 같이 초대 교회의 에큐메니칼 운동의 결과는 신론, 기독론, 그리고 성령론을 정통교리로 확정지은 것이었다. 적어도 휘트필드에게는 삼위일체 정통교리를 부인하는 이단들과는 그 어떤 이유를 들어도 동역하지 않았다. 그리고 휘트필드는 기독교의 핵심중의 핵심은 기독론임을 의심하지 않았다. 그의 기독론은 모든 성도가 예수 안에서 거듭나야하는 신생(new birth)의 기독론이었다. 그는 종교다원주의나 종교혼합주의에 반대했으며, 심지어 기독교인으로 행세하나 예수 안에서 새로운 피조물로 살아가지 않는 성도들에게 회개하라고 질타했다. 예수 그리스도가 빠진 기독교는 휘트필드에게는 더 이상 기독교가 아니다. 그래서 그는 성직자들이 설교할 때 예수 대신 다른 소리를 함으로 성도들을 구원의 대열에서 이탈시킨다고 한탄한다. 성직자들이 예수 그리스도를 전하지 않고 "단순한 도덕성으로 자기 교구민을 즐겁게"하는 일들이 너무 많아 일반 평신도들로부터 공격당하는 빌미를 제공하고 있다. 예수 그리스도의 진정한 사역자들은 "모든 담대함과 믿음의 확신으로 예수 그리스도 외에 다른 이로서는 구원을 얻을 수 없다."라는 진리를 선포해야 한다(행4:12).

조지 휘트필드, <피난처이신 그리스도>, 서문강 역 (서울: 지평서원, 2004), 12. 이 책은 휘트필드의 설교집 4권임.

윗책, 13.

성경 해석의 다양성 속에 때로는 예정론, 성화론, 교회론 등에 교파신학이 작용될 수 있다. 어떤 이는 자신과 같이 칼빈파일 것이고, 또 어떤 이는 루터파일 수도 있다. 한 가지 분명한 것은 칼빈이나 루터가 우리를 구원해 주는 것이 아니고 그리스도 예수가 구원의 유일한 분이시다. 예수 그리스도를 삼위일체의 신학에서 바라보면 그 외의 지엽적인 신학사상은 용납될 수 있다. 그러나 예수가 빠진 그 어느 구원론이나 신론, 그리고 성령론을 인정할 수 없다는 게 휘트필드의 단호한 주장이다.

그리스도 안에 있는 사람이 새로운 피조물이라면 이것은 그 사람의 나이나 계층이나 품격에 관계없이 어떤 교단에 속한 사람에게든지 다 통하는 틀림없는 법칙으로 지정되어야 합니다. 바로 그 오직 유일하고 건전한 기초 위에서만 우리가 용서받고 하나님과 더불어 화평을 누리며 우리가 복되다는 근거 있는 확신을 쌓아 올릴 수 있는 것입니다.

윗책, 82.

휘트필드는 예수 그리스도가 없는 그 어떤 신학체계나 보편구원론에 반대한다. 예수 없는 자연신론자들, 예수의 신성을 부인하는 아리우스파들, 삼위일체 신학을 부인하는 소시니안(Socinians)들은 그리스도인들이 아니다.

윗책, 24.

조지 휘트필드, <조지 휘트필드의 일기>, 엄경희 역, (서울: 지평서원,  2002), 802.

3.2. 어느 특정 교단만을 위한 설교사역 부탁은 정중히 거절함

1741년 3월부터 1744년 8월 초까지 휘트필드는 영국에 있었다. 이 기간 동안 그는 영국과 스코틀랜드에서 부흥집회를 인도하여 괄목할만한 성과를 거두었다. 스코틀랜드는 존 낙스 이래 장로교회가 강성한 지역이었고, 자연스럽게 휘트필드는 장로교 지도자들의 초창을 받을 수 있었다. 랄프 어스킨(Ralph Erskine) 목사나 에벤에셀 어스킨(Ebenezer Erskine)목사는 스코틀랜드의 존경받는 장로교 지도자들이었다. 문제는 이들이 휘트필드에게 스코틀랜드에 있는 동안 오직 자신들과 신학적으로 같은 장로교회에서만 설교를 한정하여 해줄 것을 요구하는 것이었다. 휘트필드 역시 신학적으로 이들과 같은 칼빈주의자였으나 그가 제시할 복음이 장로교단 만으로 축소되는 것을 염려하였다. 그래서 이들의 교회에서도 설교하고 국교회 등 다른 교파의 교회에서도 설교를 감행하였다. 어스킨 형제는 이러한 휘트필드의 방법에 노골적으로 반발하였고, 그 결과는 결별이었다. 휘트필드의 입장을 직접 그의 말로 들어보자.

저는 이 일[장로교단에 국한하여 설교하는 일]에 전적으로 동의 할 수 없습니다. 저는 임시 설교자로서 어떤 교파에 속한 사람이건 기꺼이 단순한 복음을 설교하러 갈 뿐입니다. 교회 정치에 …… 관한 어떤 참여도 저의 실수일 것입니다.

"This I cannot altogether agree to. I come only as an occasional preacher, to preach the simple Gospel to all who are willing to hear me.  It will be wrong for me to join in . . . as to church government." Arnold Dallimore, George Whitefield, 2 vols. (Edinburgh: Banner of Truth, 1980) 2: 86.

휘트필드는 예수 그리스도가 필요한 모든 사람, 모든 교회에 가서 복음을 전파하였다. 그의 스코틀랜드 에큐메니칼 사역은 큰 결실을 맺고 있었다. 한 스코틀랜드 목사는 휘트필드에게 "이 도시에 신앙이 부흥하여 꽃피고 있습니다. …… 함께 모여 기도하고 영적인 일에 관해 의논하기 위한 모임들이 모든 곳에서 속속 생겨나고 있습니다. 종전에 사람들은 차를 마시며 둘러 앉아 남을 비방하고 헐뜯는 이야기나 했지만 이제 신앙에 관한 대화들이 그런 이야기를 몰아냈습니다."라고 편지를 보내왔다.

델리모어, <조지 윗필드>, 오현미 역 (서울: 두란노, 1991), 149에서 인용.

4. 정리

교회의 일치와 연합은 성경이 말씀하는 것이지만, WCC가 지향하고 있는 현대 에큐메니칼 운동은 우리가 이미 본 바와 같이 초대 교회의 에큐메니칼 공의회나 휘트필드의 에큐메니즘과 그 성격이 다를 뿐만 아니라 비성경적 운동으로서 해석된다. 휘트필드의 에큐메니즘은 정체성(Identity)과 정직성(Integrity)이라는 중요한 두 문제를 우리에게 가르친다.

4.1. 정체성(Identity)

정체성은 내가 누구인가를 알고 행동하는 것이다. 각 개인은 이 정체성 안에서 자신의 특별한 개성과 사명을 인식할 수 있다. 그런데 자아란 자기 혼자만으로 규명되지 않는다. 각 개인의 자아는 관계 속에서 더욱 확실히 규명된다. 나라고 하는 주체(subjectivity)는 가족, 공동체, 회사, 학교, 사회, 군대, 국가, 소속교회 등에 관련시켜야만 사회적 일원으로서 내가 알려지는 것이다. 엄밀하게 나는 개인적 ‘나’이자 공동체의 ‘내’가 된다. 그리고 가정이든 교회든, 더 나아가 국가라는 그 공동체는 어떤 일치된 목표, 삶의 원리, 종교적 진리로 나를 인도하는 것이다. "나는 이 세상의 어느 종교나 철학을 가지고 있지 않다."라고 말하는 것은 명백한 거짓말이다. 만일 그 사람이 외면적인 종교나 철학이 없다고 보일 지라도 자세히 그 사람의 일상생활을 검토해보면 그 사람을 인도하는 오락, 취미 등과 같은 것이 쉽게 발견된다. 이 오락과 취미 밑에는 그 사람이 무의식 가운데 쫒는 어떤 매력적 끈이 분명히 있고 이 끈을 우리는 생명과 관련시키는 어떤 힘 또는 종교적 영이라고 해석할 수 있는 것이다.

우리 기독교는 “내가 누구인가? 나(subjectivity)는 어떻게 이해되고 파악 되는가?”라는 질문에 동요하지 않는 명백한 해답을 찾을 수 있다. 나의 존재는 하나님의 창조질서 속에서 파악되기 때문이다. 하나님이 우리의 창조주이시고 우리는 그의 피조물이라는 생명의 원리가 창세기 1장에서 분명히 규명한다. 그리고 인간은 이 질서를 파괴하면 혼란에 빠진다. 창세기 3장 9절에 하나님은 "아담아, 네가 어디 있느냐?”라고 찾아오신다. 신약성경은 기독교인(Christian, 행11:26)을 예수 그리스도를 신앙하는 사람이라고 우리의 정체성을 공포한다. 핍박받은 초대 교회 성도들은 물고기란 뜻의 희랍어 "익두스"(ICHTHUS: 예수, 그리스도, 하나님의 아들, 구세주)를 그리면서 자신들의 정체성을 고백하였다. 이 말 안에는 삼위일체 하나님에 대한 신앙이 매우 함축적으로 묘사되고 있는 것이다.

익두스는 물고기란 뜻, 예수스(예수), 크리스투스,(그리스도), 데오스(하나님), 휘오스(아들), 소조메테(구원자).

4.2. 정직성(Integrity)

‘Integrity’를 한국어로 ‘정직성’이라 번역하였지만 이 말 안에는 고결성, 완전성, 집중성을 포함해야 한다. 우리 기독교인이 ‘identity’는 있으나 ‘integrity’가 없으면 사회에서 빛과 소금의 역할을 할 수 없다. 기독교인이라고 입으로는 말하면서 행동은 기독교인답지 않는 사람들 때문에 우리는 세상의 조롱을 받는다. 아울러 기독교인이라고 호칭하나 기독교의 정통교리를 부인하고 그리스도는 예수 외에도 타 종교에서도 발견된다고 주장하는 사람들도 문제가 심각하다. 만일 휘트필드가 오늘날 WCC운동을 본다면 무엇이라고 말할까? 그는 분명히 이렇게 말할 것이다.

Identity와 Integrity는 동전의 두 얼굴인데 성경과 초대 교회와 그의 영미 연합운동은 Identity와 Integrity가 잘 조화된 에큐메니칼 운동이요, 현대 WCC는 Identity가 없거나 아니면 연약해졌고, Integrity에 대하여는 아예 이것이 빠진 에큐메니칼 운동이다.

제10장 나가는 말

휘트필드의 가장 중요한 공헌은 본 연구의 주제인 그의 초교파적인 에큐메니즘이다. 잉글랜드, 웨일즈, 스코틀랜드, 미국에 끼친 그의 공헌은 교회사적으로 말할 때 참으로 위대하다. 그는 교파나 교단을 형성하지 않고 지역과 국가를 초월해서 섬김의 묘를 보여주었다. 그는 칼빈신학의 중요한 가르침―성경관, 기독론, 성화론 등―을 그의 신앙의 요체로 삼았으나 초대 교회의 에큐메니칼 공의회가 결의한 정통교리에 도전하지 않는 한 모든 기독교 지체들과 마음을 트고 동역하였다. 그는 오직 그리스도 예수의 복음으로 성도들이 영육 간에 행복해지면 그 자체로 만족하는 웅장한 믿음을 우리에게 제시하였다. 더 나아가 그는 모든 교파나 사람들에게 항상 화해자나 중재자의 역할을 감당하였다. 그는 영국 성공회 목사의 옷을 끝까지 그대로 입은 체 성공회의 교리나 신학을 위배하지 않고도 장로교, 침례교, 회중교회, 그리고 기타 교파의 사역자들과 교제하고 동역하였다. 그는 영국인으로 영국이라는 나라에 헌신하면서 식민지 미국의 시민들에게 그리스도 안에서 새로운 정체성을 심어주었다. 미국의 식민지 주민들의 다양한 문화적 습관과 개신교의 종교적 관습을 그대로 유지하면서도 그리스도 예수 안에서 서로 연합하고 통합하는 길을 제시한 것이다. 물론 휘트필드 이전에도 조나단 에드워즈 등 여러 뛰어난 사역자들이 부흥설교로 식민지 주민들에게 복음을 선포하였다. 그들이 씨를 뿌렸지만 이 씨가 자라 크게 열매 맺도록 촉매 역할을 한 사람은 휘트필드인 것이다. 이 역할은 나중에 미국 건국의 중요한 에너지로 작용하였다. 종교와 사회, 종교와 국가적 정체성의 관련 부분이 본 연구에서 다루어진 점이 퍽이나 다행으로 여겨진다. 우리 한국 기독교 역사학계는 휘트필드의 설교나, 신학, 부흥론 등은 조금씩 다루었지만 그의 에큐메니즘이 교회뿐만 아니라 정치, 사회, 문화의 영역에 두루 미친 점을 간과해왔다.

우리는 본 연구에서 위대한 설교가 휘트필드도 몇 가지 점에서 연약한 점이 있었음을 지적하였다. 휘트필드는 회심의 경험을 강조한 나머지 회심의 경험이 없는 자들을 그의 초기 사역에서 혹독한 질책과 탄핵을 함으로써 성숙하지 못한 모습을 보여주었다. 그러나 그의 신앙 연륜과 인생의 어려운 경험을 거치면서 매우 빨리 그의 부족한 면을 보완하였다. 그는 항상 어린아이로 존재하지 아니하고 성장하면서 자신을 불편하게 생각하는 사람들을 친구로 만드는 지혜를 우리에게 보여주었다. 이 세상에 하나님 이외에 그 어느 누가 완전하랴! 문제는 부족한 점을 빨리 발견하여 그리스도의 장성한 분량까지 성장하려는 성도의 간절한 노력과 진실성이다. 적어도 휘트필드는 이 진실성을 인위적인 꾸밈없이 우리에게 적나라하게 보여주었다.

오늘날 기독교의 신학적 동향을 살피면 살필수록 휘트필드의 경건과 영성이 절실하게 그리워진다. “오직 예수, 오직 복음”만을 밤과 낮을 가리지 않고 외치며 기독교의 경이적 부흥의 역사를 이룩한 휘트필드가 오늘의 WCC나 WCC 계열의 신학과 활동을 보면 무엇을 먼저 지적할까? 그가 종교다원주의, 혼합주의, 기독론이 빠진 신론에 대하여 뭐라고 충고할까? 아마 그는 WCC 계열을 포함한 모든 인류에게 “여러분, 거듭나십시오, 주 예수 안에서 새롭게 태어나십시오. 주 예수가 아닌 신들에게 시선을 주지 마십시오. 오직 예수를 붙들고 그 안에서 행복을 찾으십시오.”라고 말하지 않을까! 그렇다. 예수를 붙들려면 예수에 대한 정체성(identity)을 확립해야 하고, 그 정체성에는 휘트필드와 같은 헌신, 열심, 그리고 정직성(integrity)이 요구된다.

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